В чем отличие души от духа. Что такое душа и дух в православии и в чем их разница

Личность любого человека целостна и состоит из трех составляющих: тела, духа и души. Они едины и взаимопроникновенны. Нередко последние два термина путают и считают, что это . Но Библия разделяет эти два понятия, хотя они и часто смешиваются в религиозной литературе. Отсюда и такая путаница, которая приводит к сомнениям в этом вопросе.

Понятие «души» и «духа»

Душа представляет собой нематериальную сущность индивидуума, она заключена в его теле и является движущей силой. С ней человек может существовать, благодаря ей он познает мир. Если нет души, то не будет и жизни.

Дух является высшей степенью естества человека, он влечет и ведет его к Богу. Согласно Библии, именно его наличие и ставит человеческую личность выше других существ в существующей иерархии.

Различия между душой и духом

В узком понимании, душу можно назвать горизонтальным вектором жизни человека, она связывает его личность с миром, являясь областью чувств и желаний. Ее действия теология разделяет на три линии: чувствующие, желательные и мыслительные. Другими словами ей свойственны мысли, эмоции, чувства, желание добиваться цели, стремление к чему-либо. Она может делать выбор, пусть даже и не всегда правильный.

Дух является вертикальным ориентиром, который выражается в стремлении к Богу. Его действия считаются более чистыми, поскольку ей знаком страх Божий. Он стремится к Создателю, и отвергает земные удовольствия.

Согласно теологическим учениям, можно сделать заключение, что душа есть не только у человека, но и животных, рыб, насекомых, но только человек владеет духом. Эту тонкую грань нужно понять, а еще лучше прочувствовать на интуитивном уровне. В этом поможет знание того, что душа помогает духу войти в тело человека с целью его усовершенствования. Также важно знать, что человек наделяется душой при рождении или зачатии. Но дух посылается именно в момент покаяния.

Душа делает тело живым, сродни крови, проникающей в клетки человеческого организма и пронизывая собою все тело. Другими словами человек обладает ею, также как и телом. Она является его сущностью. Пока человек живет, душа остается в теле. Когда , то не может видеть, чувствовать, говорить, хотя и имеет все органы чувств. Они бездеятельны, так как нет души. Дух по его природе не может принадлежать человеку, он легко покидает его и возвращается. Если он уйдет, то человек не и живет дальше. Но дух оживотворяет душу.

Во многих ситуациях «дух» и «душа» оказываются синонимами, но, несмотря на это, понятия представляют собой различные составляющие одной личности человека. По данной причине желательно понять, в чем же заключается разница.

Понятия «душа» и «дух»

Душа – это нематериальная сущность, которая должна быть заключена в теле человека. В каждом случае предполагается, что душа управляет жизнью и действиями личности. Она требуется не только для жизни, но и для познания окружающего мира. Если же души не будет, жизнь будет отсутствовать.

Дух – это высшая степень естества любого человека, которая прокладывает путь к Господу. Дух позволяет человеку разместиться выше всех в иерархии живых существ.

Душа и дух: сравнение понятий

В чем же заключается разница между душой и духом?

Душа – это основной вектор жизни любого человека , ведь именно она связывает личность и окружающий мир, позволяет проявляться желаниям и чувствам. Действия души могут быть чувствующими, желательными и мыслительными, но в каждом случае предполагается появление мыслительного процесса, эмоциональности, желания добиваться любой поставленной цели.

Дух – это вертикальный ориентир , который позволяет человеку стремиться к Богу. Действия зависят от страха Божьего, жажды Его и совести.

Душа может быть у любого воодушевленного предмета, причем человек не может владеть духом. Жизнь начинается только благодаря тому, что душа позволяет духу внедриться в физические формы жизни, а затем – пройти процесс усовершенствования. Душа может быть получена при зачатии или рождении (мнение относительно момента ее появления оказывается разным у богословов). Дух может быть получен только после прохождения многочисленных испытаний и наступления искреннего покаяния.

Душа должна оживотворять человеческое тело, пронизывая его в полной мере. Таким образом, человек должен обладать душой и телом, причем душа представляет собой сущность. В течение целой жизни тело продолжает оставаться одушевленным. Однако после смерти человек не может видеть, чувствовать, говорить, несмотря на то, что по-прежнему обладает всеми органами чувств. Отсутствие души приводит к бездеятельности всех органов чувств, в результате чего жизнь прекращается и познание окружающего мира оказывается невозможным процессом.

Дух не может принадлежать человеку по его естественной природе. По данной причине он способен покидать тело, а затем – возвращаться. Дух может оживотворять душу, способствовать активному развитию любого человека, но не может сигнализировать о человеческой смерти.

Душа может болеть даже, если физическое здоровье оказывается полноценным. Это происходит, если желания и обстоятельства человека оказываются не состыкованными. Дух всегда лишается любых ощущений, потому он не может чувствовать и испытывать какие-либо эмоции.

Дух представляет собой только нематериальную составляющую любого человека , но при этом предполагается тесная связь с душой, так как именно он представляет собой высшую сторону развития каждого человека. Душа может быть не только нематериальной, но и материальной, ведь она имеет тесный контакт с познанием мира, действиями тела, эмоциями и желаниями.

Среди чувственных сфер жизнедеятельности любого человека – это сильная тяга ко греху. Душа может повиноваться телу, в результате чего испытывает печальное столкновение с грехом. Дух должен олицетворять только Божественную красоту и закладывать основу для развития души, очищения мыслей, появлению бескорыстности в характере, искренности в чувствах. Душа не может оказывать какое-либо влияние на дух человека.

Чем отличается душа и дух: тезисы

• Душа предполагает связь человека с окружающим миром, дух – устремление к Богу.
• Душа может быть у любого живого существа, в том числе у домашних питомцев, диких зверей, птиц и рептилий. Духом может обладать только человек.
• Душа должна оживотворять человеческое тело и предоставлять возможность для познания окружающего мира, возможности активной деятельности. Дух должен быть олицетворенным душой.
• Душа всегда дается при рождении человека или другого живого существа. Дух можно получить только при искреннем покаянии.
• Дух несет ответственность за разум, душа – за чувства и эмоциональную составляющую человека.
• Душа может испытывать физические страдания, дух не готов к каким-либо чувственным, эмоциональным ощущениям, переживаниям.
• Дух является нематериальным, потому предполагается контакт только с душой. В то же время душа может быть связна с духом и телом человека.
• Человек может управлять душой, но какая-либо власть над духом полностью отсутствует.
• Душа сталкивается с риском столкновения с грехом. Дух должен содержать в себе Божественную благодать, потому любой контакт с грехом успешно предотвращается.

Уровни развития души

1. Молодая душа может быть сравнима с животным: человек управляется инстинктом и оказывается поглощенным борьбой за жизнь. Отсутствует умственное, культурное развитие, возможность оценки себя.
2. Учебный класс души представляют люди не очень высокой культуры, но с наличием определенных интересов.
3. На следующем уровне проявляется стремление к культуре и искусству, духовному развитию, углублению морали, появлению нравственности.
4. На самом высшем уровне души присутствует возможность работы на эволюцию и углубленное влияние на историю всего человечества.

Развивая душу, каждый человек становится полноценной личностью.

Недостаточность исходных положений современной философской антропологии, например биологической антропологии (А. Гелен, Г. Плеснер и другие), признается самими философами: «В известном смысле можно сказать, что здесь прорублена лишь одна просека в лесу сущностных черт и свойств человеческого существа. И хотя даются определенные образы человека, все они односторонние, а потому являются искаженными картинами, и ни разу дело не доходит до всеохватывающего определения человека» .

Кризис современной антропологии можно считать наследием прошлого столетия. В первой его половине господствовала так называемая «эмпирическая психология», которую точнее было бы назвать «психологией без души». Душа как понятие сугубо метафизическое отметалась, что называется, с порога. В результате явления душевной жизни теряли свое единство и глубину, лишались разума и смысла, рассматривались как бессвязный набор отдельных психических элементов - представлений, ощущений и т. п. Эта «ассоциативная» или «атомистическая» психология была развенчана во второй половине XIX века работами выдающихся психологов У. Джемса, А. Бине, А. Бергсона и других.

Развитие новейшей психологии во многом обусловлено замечательным открытием австрийского философа Ф. Брентано, который развил идею «интенциональности» (смысловой направленности) душевной жизни на предметный мир.

Влияние феноменологии интенционализма (вместе с влиянием психоанализа) сказалось на трудах Э. Гуссерля, К. Ясперса, Э. Кречмера и других выдающихся философов. Они отвергли устаревшее, чисто натуралистическое понимание душевной жизни, справедливо усмотрев в ней явно выраженную сверхприродную, идеальную сторону. Возможность двустороннего вза­и­модействия между душевными (психическими и парапсихическими) и телесными явлениями стала очевидным фактом.

Если не «жизненная сила» («психея», «энтелехия», другие синонимы души), как думали виталисты, то что же является общим у всех живых систем? Над этим вопросом постоянно «ломают голову» биологи. Пытаясь на него ответить, Ж. Моно в своей известной работе «Случай и необходимость» постулирует целесообразную организацию молекулярной природы и подчинение организации индивида некоему плану.

Эти и подобные концепции в современной психологии заставляют вспомнить древнее учение о душе, имеющее источником различные мировые религии.

В этой связи немаловажное значение представляет христианская антропология, традиционное учение Церкви о природе человека, равно как и христианская триадология (учение о соотношении и взаимообщении Трех Лиц Святой Троицы), которую можно рассматривать как идеальную модель для человеческого общежития.

Святой апостол Павел призывает христиан: Преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим 12, 2), заботьтесь иметь Бога в разуме (Рим 1, 28).

Не желая соперничать с наукой и не отвергая методологии научных исследований, Церковь в то же время сдержанно относится к их результатам, в чем можно было убедиться недавно на примере идентификации Туринской плащаницы.

Предлагая обязательные для верующих догматы, богословская мысль оставляет достаточно свободы для их интерпретации, а также допускает весьма различные и многообразные точки зрения по целому ряду промежуточных вопросов (так называемые теологумены).

Христианские мыслители, именуемые учителями Церкви, не оставили вполне разработанных и цельных систем антропологии. Но мы можем легко их реконструировать, извлекая те или иные суждения о человеке из разных сочинений, опираясь на богатейшую литературу по истолкованию Библии, а также, прежде всего, на тексты самого Священного Писания.

В Библии учение о происхождении человека (антропогония) и учение о его сущности (антропология) связаны воедино. Библейская антропология исходит из воззрения, что весь космос, весь тварный мир и венец природы - человек - со­зданы Высшим Творческим Началом - Богом.

Признание Бога в качестве целополагающей причины творения принципиально недоказуемо, оно является предметом веры, характерной особенностью человека верующего; вера же как психологический феномен имеет исключительную устойчивость: «Существование Верховного Разума а, следовательно, и Верховной Творческой Воли я считаю необходимым и неминуемым требованием (постулатом) моего собственного разума, так что если бы я и хотел теперь не признавать существование Бога, то не мог бы этого сделать, не сойдя с ума», - писал выдающийся русский ученый Н. И. Пирогов.

Библия сообщает, что Бог создал человека в «шестой день» (шестой космический цикл) творения, по образу и подобию Своему (предшествующие циклы творения можно рассматривать как подготовительные этапы создания человека). Библия об этом повествует так: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт 2, 7).

Раннехристианские писатели, такие, например, как Ориген или епископ Лионский Ириней, считали, что «образ Божий» человеку дан, подобие же задано, его надлежит стяжать, в соответствии с заповедью Христа: ...будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф 5, 48). (Отсюда идеал обожения у учителей Церкви - Макария Великого, Афанасия Великого и других.) Создание тела и души - это как бы два момента, начальный и конечный, в сотворении первочеловека Адама. Биб­лейское откровение оставляет открытым вопрос о возможной эволюции человека и ступенях этой эволюции. В этом плане возможно существование целого ряда самостоятельных научных гипотез, безотносительно к религиозным учениям.

Безусловно, несовместимым с библейской антропологией является взгляд на то, что человек лишь количественно, а не качественно отличается от так называемых «ближайших соседей» на ступенях эволюции. Человек, созданный по образу и подобию Творца, для которого Бог сотворил мир, рассматривается в христианстве как венец творения. «Среди всего ранее сотворенного не было настолько ценного создания, как человек... он достойнее и величественнее всего остального... И не только достойнее, но и является хозяином всего, и все для него создано», - подчеркивает болгарский богослов IX века Иоанн Экзарх в своем весьма популярном в Киевской Руси сочинении «Шестоднев». Превосходство человека над всем сущим объясняется его одновременной принадлежностью двум мирам - видимому физическому и невидимому духовному (трансцендентному). Мир человека (микрокосм) столь же целостен и сложен, как и мир природы (макрокосм).

В Библии с поразительной ясностью разграничены в человеке естественная (биологическая) и сверхъестественная (теологическая) сферы. К первой относится человеческое тело, генеалогия которого выводится непосредственно из природного вещества («земной персти»), подчинена законам животного бытия. Ко второй относится «душа живая», несущая печать Божественного Духа, так как Сам Бог вдунул в лице его (человека. - М. П. ) дыхание жизни (Быт 2, 7).

Христианская антропология рассматривает человека прежде всего как явление духовного порядка, «загадочного пришельца», предназначенного к уходу в иной мир. Следует сказать, что признание акта творения отнюдь не разрешает всех загадок человеческой природы, например связи человека с космической эволюцией, взаимосвязи физической и психической сферы (тела и души), в единстве которых человек представляет собой живое, целокупное существо, несмотря на означенную двойственность.

Дуализм человека, ограниченность его физической природы и устремленность его духа в бесконечность - извечная тема поэзии:

О, вещая душа моя!
О, сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..

Психическая жизнь человека сама по себе весьма подвижна и неустойчива, она похожа на быстротекущую реку, в которую невозможно войти дважды. Это область, в которой взаимодействуют тело и душа (дух); сами же они весьма устойчивы - в пределах земной жизни (тело) и даже в вечности (душа). Та неизменная устойчивость личности, которую мы подразумеваем под словом «я», создающая идентичность нашей индивидуальности, несмотря на постоянный поток сознания, смену впечатлений и ощущений, круговорот обмена веществ, эта устойчивость определяется с точки зрения христианской антропологии именно душой, нематериальным субстратом, в котором, упрощая проблему и выражаясь современным языком, заложена вся информация о нашем «я».

«Творческое Слово», которое, по мысли святого Григория Нисского (IV в.), Бог первоначально вложил в мир и в человека, являлось нормой для их бытия. Эта норма была нарушена вследствие космической катастрофы - грехопадения прародителей (Адама и Евы), повлекшего за собой онтологическую поврежденность (падшесть) в человеке, распространившуюся на весь мир.

Профессор В. И. Несмелов в своем труде «Наука о человеке» (1906) дает интересную интерпретацию темы библейского грехопадения человека. Нарушение Божественной заповеди, вкушение от древа познания добра и зла явилось искушением пойти внешним путем для приобретения высшего ведения, попыткой взойти на высоту бытия без должных внутренних усилий.

В этом символическом образе заключена глубокая трагедия человека, приведшая его к утрате царственного положения в природе, к подчинению ее стихийным силам.

Отсюда контраст между первоначальным райским блаженством человека и дальнейшей борьбой за существование в человечестве, дошедшей до современного состояния, близкого к агонии: прибегая к научной терминологии, это состояние является возрастанием энтропии до некоего критического предела, по Т. де Шардену - это приближение к разрыву ноосферы.

Современному позитивизму до недавних пор оставалось чуждо (ибо требует не простого рационального понимания, но духовного постижения) христианское учение о «падшести», поврежденности, болезненности человека, а вместе с ним и всей природы, которая «совокупно стенает и мучится поныне», ожидая спасения от славы детей Божиих (Рим 8, 21).

В настоящее время, ввиду глобального экологического кризиса, положение изменилось. Понятие глобальной аномалии, укоренившееся в современных научных представлениях, позволяет, в силу некоей расширенной аналогии, уяснить если не верность такой концепции, то хотя бы правомерность ее постановки.

В этом контексте вырисовывается общность судьбы всего человечества и общечеловеческая солидарность отдельных людей. В осознании и формулировке глобальной проблематики, предвосхитившей современную так называемую «философию космизма», безусловный приоритет принадлежит русской религиозной философии второй половины XIX века, в частности Н. Ф. Федорову и Вл. С. Соловьеву. Оба гениальных мыслителя, оказавшие влияние друг на друга, впервые с полной ясностью развили учение о том, что субъектом истории является человечество как целое.

Естественно, что единство человечества обусловлено его единосущием, следствием сотворенности по образу и подобию Божию (см.: Вл. С. Соловьев. «Чтения о богочеловечестве»; Н. Ф. Федоров. «Философия общего дела»). Отсюда линии этого единства как в историософии, так и в космологии: человече­с­тво является особым образованием не только в историческом бытии, но и венцом природы в эволюционном плане, в биосфере и ноо­сфере (Тейяр де Шарден).

Свойственное Православию эсхатологическое ожидание преображенного мира и вера в конечное обожение человека привлекли к христианской антропологии многих видных русских философов и общественных деятелей на рубеже XX века. Среди них назовем Н. А. Бердяева и С. Н. Булгакова, С. Л. Франка и П. Б. Струве, П. А. Флоренского и Л. П. Карсавина.

Парадокс христианства, как указывали многие видные религиозные мыслители, и прежде всего Н. А. Бердяев, заключается в том, что оно одновременно и исторично (ибо основано исторической Личностью - Иисусом Христом), и сверхисторично (имеет источником Божественное Откровение и устремлено к Царству «не от мира сего»).

Творчество человечества венчает историю мира, потому что человек не утратил благодатных творческих даров Божиих, хотя и утратил свое богоподобие.

В центре внимания у Тейяра де Шардена - человек как венец творческой эволюции богосотворенной природы, вершина космогенеза и в то же время «руководящая сила всего биологического синтеза», устремленная к сверхличному началу - точке Омега, Абсолюту, Богу. Его натурфилософия естественным образом переходит в религию и даже в мистику, но это мистика знания. В отличие от нее, православная антропология носит ярко выраженный христологический характер, основываясь прежде всего на догмате искупления рода человеческого воплотившимся Богочеловеком Иисусом Христом. Христос Своею крестной смертию снял с рода человеческого тяготевший над ним первородный грех. Спасительные плоды Его подвига усваиваются каждым человеком через Крещение и другие церковные таинства.

Благодаря Боговоплощению и Искуплению, дарованному Христом, стало возможно спасение и обожение человека и всей твари, всего космоса. В этом и состоит предназначение Церкви, ее вселенская миссия.

По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора, божественная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ, личность (ипостась) Богочеловека была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа. Различение природы и ипостаси (личности) весьма существенно для уяснения и раскрытия положения человека в мире, которое рассматривается в трех аспектах: 1) человек в его первозданном состоянии в раю; 2) человек после грехопадения и изгнания из рая; 3) человек после Искупления, дарованного Христом.

Истинная природа человека, его роль и призвание в мире могут быть выявлены с точки зрения христианской антропологии лишь в связи и взаимозависимости всех этих трех аспектов. Здесь мы коснемся лишь второго аспекта, да и то в самых общих чертах. Как уже говорилось, хотя первородный грех исказил природу человека, но он не уничтожал в человеке высшей творческой силы, образа Божия, запечатленного во всей природе человека - и в теле, и в душе, и в духе.

Этот широко распространенный взгляд нуждается в корректировке, так как одни и те же богословы говорят и о двухчастности, и о трехчастности человека, а история патристики не знает спора дихо- и трихотомистов. Богослов В. Н. Лосский был убежден, что разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма сводится к терминологии: «дихотомисты» видят в духе высшую способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом .

Святой Афанасий Великий (IV в.) был убежденным три­хотомистом и учил, что все духовно-душевно-телесное естество человека должно обожиться вследствие восстановленной Богопричастности человека. Многие представители русского богословия так же понимали природу человека, в их числе св. Тихон Задонский, св. Феофан Затворник, а из современников - архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий, 1877-1961).

В своей известной работе «О духе, душе и теле» архиепис­коп Лука аргументировал трихотомизм данными психофизиологии, парапсихологии и генетики. Он разработал учение о так называемых актах сознания, которые никогда не бывают изолированными, поскольку мысль сопровождается чувством, а волевые акты связаны не только с восприятиями физических органов, но и с восприятиями души и духа.

Архиепископ Лука доказывал, что дух может вести Жизнь, раздельную от души и тела, ссылаясь на передачу наследственных свойств от родителей к детям, поскольку наследуются лишь основные «духовные» черты характера родителей, а не их чув­с­т­­венные восприятия и душевные воспоминания.

Он разделял взгляд на то, что животные тоже имеют душу, но подчеркивал, что у человека душа гораздо совершеннее, она обладает высшими дарами Святого Духа - разумением и познанием, творческим вдохновением, мудростью и др.

Самым значительным проявлением духовности в человеке, на наш взгляд, является совесть.

Совесть, неотъемлемое начало общечеловеческой нравственности, рассматривается христианской Церковью как голос Свыше, присутствие Божие в душе человека.

Человек часто пытается заглушить этот голос, потворствуя своим страстям и корыстолюбию, но до конца его не может заглушить, пока в нем живет хоть какая-то человечность. Именно совесть является наиболее человеческим в человеке - в самом благородном значении этого слова.

Пока не удастся выработать и принять общегуманистические основы нравственности, единые для всего человечества, оно будет раздираться силами вражды и противоборства. Критерием такой нравственности, безусловно, может быть только совесть, как бы ее ни называть - «категорическим императивом» (И. Кант) или голосом Божиим.

Без веры, совести и внутренней обращенности к Абсолюту сердце человеческое мятется, а ум бывает поглощен суетой: вместо разумения в нас проявляется рассудок, поглощенный самим собой; отсюда - эгоизм, взаимоотчужденность, чувство одиночества, отпадение от семьи, выпадение из общества. В творениях церковных писателей такое состояние именуется непросвещенностью и духовным помрачением.

Св. Андрей Критский (VII в.) в своем «Покаянном каноне» дал весьма впечатляющее определение этого состояния - человек поклоняется самому себе как идолу. Поистине, природа не терпит пустоты! Там, где нет обращенности к Источнику Света, сгущается мрак, царят различные идолы - «рода», «пещеры», «рынка», «театра» и всякие другие, которые, вероятно, и не снились автору «Нового Органона» Ф. Бэкону.

Служение этим идолам порождает культ ложных ценностей, приводит к насилию над человеком и обществом.

В нашей недавней истории пафос отрицания привел к самому чудовищному вандализму, уничтожению бессмертных творений человеческого гения. Для Церкви, по существу, неприемлемо всякое отрицание, даже так называемое «отрицание отрицания», этот хитроумный принцип диалектики, под которым может скрываться что угодно.

Зловещая практика XX века, чудовищный опыт нигилизма и дегуманизации, репродуцированный в будущее авторами-антиутопистами (О. Хаксли, Е. Замятин, Дж. Оруэлл), подтверждают давний взгляд на природу человека, выраженный в христианском богословии, что ее нельзя произвольно «улучшить» и «переделать» безблагодатными средствами.

Сложной, духовной по преимуществу природе человека противопоказано низведение ее запросов к социально-экономическим или так называемым «духовным», под коими обычно подразумеваются потребности интеллектуальные и культурные.

Для усовершенствования социума, правильного развития общественных отношений недостаточно использование одних лишь материальных и культурных факторов. Необходима особая забота о подлинно духовном, что в плане конвергенции общества и Церкви можно рассматривать как движение в сфере религиозного просвещения. Эта сфера издавна была предметом внимания церковных деятелей.

Неслучайно сегодня, в период перестройки и обновления всего нашего общества, в качестве исторической парадигмы вызывает определенный интерес положительная роль Церкви в отечественной истории. Нравственное влияние Церкви на человека в процессе формирования правового общества (которое гарантирует наряду с другими свободами и правами человека и религиозную свободу) может принести безусловную общест­венную пользу, и эта польза, на наш взгляд, будет иметь тенденцию к возрастанию.

У христианской Церкви есть огромный исторический опыт, со времен святого равноапостольного императора Константина Великого, который был выдающимся социальным реформатором и политиком. Он по достоинству оценил и использовал положительную нравственную роль Церкви в условиях перехода к новой общественной формации. Святой равноапостольный великий князь Владимир сыграл такую же роль в истории нашего Отечества.

Провозглашая и утверждая высшие духовные потребности человека как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование всегда имеет место на той или иной стадии общественного развития, оно представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения.

Церковь же по своей природе, как институт-посредник между людьми и Богом, основанный на Евангельской любви, не может действовать принудительными средствами. Ее Таинства и обряды имеют врачующую силу только в порядке доб­ровольного употребления. Общество, впрочем, никогда не может стать идеальным, то есть вполне христианским, полностью свободным от зла и насилия (природа которых глубоко иррациональна). По отношению к злу и насилию необходимо принудительно-регулирующее начало, воплощением которого выступает государство.

Мы не разделяем двух крайних, противоположных точек зрения на значение социально-политического строя для нравственности человека. Первая полностью отрицает таковое, вторая полагает, что совершенный общественный строй «автоматически» устранит всякое зло и полностью усовершенствует человека. Не будем останавливаться на второй точке зрения, так как очевидно, что источником всякого нравственного доб­ра является личность или коллектив личностей, при любом общественном строе.

Что касается первого воззрения, довольно распространенного среди части христиан, оно также не выдерживает критики: социальные реформы, усовершенствование общественного и государственного устройства объективно способствуют улучшению нравственности не только отдельных лиц, но и всего общества, об этом свидетельствует сама история.

Правовое, демократическое государство олицетворяет собой конструктивный, регулирующий принцип социальной жизни, предохраняющий общество, с одной стороны, от анархии, а с другой - от тирании и тоталитаризма. Сосуществование Церкви и государства, их взаимное невмешательство, сотрудничество и «симфония» являются условием нормального течения общественной жизни, раскрытия подлинно человеческого в человеке, то есть реализации идеалов гуманизма, следовательно, торжества нравственности.

Христиане при этом не забывают об эсхатологической устремленности самой истории за пределы времени, к жизни будущего века, к новой земле и новому небу.

Не отрицая относительной правды и справедливости, достижений современного правового государства, мы помним об их несоизмеримости с идеалами абсолютного добра; это «памятование» должно предохранить от ложных иллюзий построе­ния «идеального» земного общества (что на практике грозит разрушением всего «неидеального», когда «цель оправдывает средства»). Ибо внешнее объединение людей на основе экономического коллективизма в самом хорошем правовом государстве все же не сможет устранить их внутренней отчужденности друг от друга. Только духовная солидарность людей, основанная на сознании братского, родового единства, общности происхождения и судьбы, поможет построить дом на твердом основании. В этом отношении именно Церковь способна помочь обществу, если само общество захочет воспользоваться этой помощью. Ибо в Церкви каждый ее член обретает подлинный опыт человеческого общения и постигает его непреходящий духовный смысл, заключенный в евангельской молитве Христа: Да будет все едино... (Ин 17, 21).

Разве не из религиозных заповедей пришли к нам моральные принципы, которые легли в основу всех «прав человека», призывов к гуманизации государства и общества? Разве не религия породила культуру как проявление особой формы духовности, присущей только человеку? Поистине, это cultura anima (развитие духа). Такая культура может и должна стать сферой сближения, взаимодействия и взаимообогащения Церкви и общества. Но для этого в церковной ограде должны найти себе место и храм, приют милосердия, и духовная школа, и художественная студия.

В этом случае, как писал в свое время С. Н. Булгаков, социальная жизнь утратила бы свой прозаический оттенок, приобретя некую окрыленность и вдохновенный характер. «И жизнь и культура, освещенная внутренним светом, оказались бы светопроницаемы, полны света и жизни... Поэтому нужно любовно, без кичливости, но с христианским смирением открыть свое сердце светскому миру... И с той и с другой стороны должна быть признана обоюдная вина и принесена духовная жертва...» homo sapiens, реализует свое высокое призвание в мире. Осознание этого в среде культурной общественности, как верующими, так и неверующими, - залог подлинного духовного обновления и консолидации всего нашего общества. Лишь в единстве свободы и ответственности человек, как подлинный

Из книги . Издание Сретенского монастыря. 2009.

Многие из нас задавались вопросами глубинного познания всего того многогранного существа, которое мы условно называем человек.

Древние индусы придумали называть энергетические центры человека чакрами и выделили из них 7 основных. Впоследствии оккультисты ввели понятие тонких тел человека, которых вместе с физическим также 7, и связали их с чакрами. В результате появилась теория о том, что человек, помимо физического, состоит из еще 6 тонких тел.

С другой стороны, различные учения и религии вводят такие понятия, как душа и дух. При этом, если с определением физического тела человека проблем обычно не возникает, то представление о тонкоматериальном его строении очень сильно искажено различными религиозными течениями.

Например, Христианство определяет дух, как неотъемлемую составляющую души, а душу определяет как созданную Богом самостоятельную, бессмертную, личную, разумно-свободную сущность, отличную от тела. Иначе говоря, согласно Святым отцам душа состоит из духа и еще чего-то не вполне понятного. И, после смерти физического тела, христиан призывают молиться за упокой души.

Так за что же мы на самом деле молимся и ставим свечки в церкви?

Разберем это представление более подробно. Мы видим, что Христианство называет "душой" все тонкие тела человека. Однако, все-же выделяет ментальное тело (разум) и называет его "духом". С другой стороны из религиозной философии индуизма известно, что душа также бессмертна, но при этом имеет способность к перевоплощению. А если ментальное тело человека, то есть его разум, перевоплощается вместе с душой, то почему помнят свои предыдущие воплощения лишь считанные единицы?

Почему никто не помнит свои предыдущие воплощения?

Кто же прав? Кто ошибается? Постараемся разобраться.

Итак, мы знаем о наличии 7 тел человека.

1. Физическое
2. Эфирное
3. Астральное (эмоциональное)
4. Ментальное
5. Каузальное (событийное)
6. Буддхиальное
7. Атманическое

Где-то в этих тонких телах находятся душа и дух человека. Вспомним, что христианство выделяет понятие духа и связывает его с разумом или, говоря в терминах тонких тел, с ментальным телом. Это правда, но не вся, а лишь ее часть. Помимо логики, к духу относятся эмоции и эфирные ощущения. Именно включение всех этих тел составляет понятие интуиции, мудрости и разума.

Итак, мы определились с понятием духа. Это Эфирное, Астральное и Ментальное тело человека.

А где-же тогда душа?

Душа находится выше духа. Ее тела Каузальное, Буддхиальное и Атманическое.

Легче всего понять взаимодействие тела, духа и души, если разобрать момент смерти. После того как физическое тело заканчивает свой земной путь, тонкие тела отделяются от физического тела. Но на этом процесс не заканчивается.

На третий день распадается эфирное тело. Почему? А потому, что эфирное тело служит мостиком от духа к телу физическому. Нет физического тела и мостик тоже более не нужен. В итоге у духа остаются только два тела Астральное и Ментальное. В этих телах хранится память о всей прожитой жизни вместе с эмоциями, которые человека окружали. Дух в составе двух тел остается в пространстве духов. К нему можно обратиться и считать информацию о прожитой жизни, ее события, которые были известны только самому человеку.

Дальше происходит следующее. В течение 40 дней душа выбирает, куда она будет перевоплощаться. Поскольку дух через 9 дней уже отделился от души и ушел в пространство духов, Каузальное тело распадается. Все находится в подобии. И если Эфирное тело служит мостиком от духа к телу физическому, то Каузальное тело также служит мостиком от души к духу. Дух ушел и мостик не нужен.

Бессмертная душа состоит из двух тел - Атманического и Буддхиального. Именно там накапливается опыт души, который она понесет в следующее воплощение.

В итоге, не разделяя дух и душу, христианство активно мешает пониманию происходящих на Земле процессов. Верующие молятся и ставят свечки на самом деле не за упокой души - она уже перевоплотилась к тому времени, - а за упокой духа. Который действительно будет отныне пребывать в пространстве духов. Как долго? Достаточно долго, с точки зрения нашей короткой земной жизни - вечно. А качество его существования в пространстве духов напрямую зависит от того, как часто и какими словами вспоминают его потомки. Именно поэтому существует выражение "о покойных либо хорошо, либо ничего ", и принято поминать предков добрым словом.

Душа приходит в следующее воплощение в составе двух тел - Буддхиального и Атманического, и начинает заново строить свой дух. Таким образом, душой каждый раз формируется новый дух для выполнения в каждом конкретном воплощении ее миссии и задач. А сам дух уже в свою очередь определяет, какое физическое тело ему требуется. Так что не "в здоровом теле - здоровый дух", а совершенно наоборот. Дух определяет физические параметры тела, и через эфирный мостик держит с ним связь. Именно дух будет гнать тело на мороз обливаться ледяной водой в качестве закаливания, но никак не наоборот.

Теперь, когда мы понимаем, что граница души проходит по нижней границе Каузального тела, мы можем осознать, каким образом душа влияет на нашу жизнь. Каузальное тело отвечает за событийный план, за качества и особенности мира, который каждого из нас окружает, за его дружелюбие или же наоборот враждебность. Душа выстраивает нам события, приводит к нам тех или иных людей, притягивает или отталкивает какие-либо происшествия, приятные или не приятные истории. Если вам кто-то наступает на ногу в общественном транспорте, обливает водой или дарит цветы - это прямое проявление души в вашей жизни.

Введем новое понятие - личность. С точки зрения христианской философии, личность соответствует понятию "дух", тут разночтений нет. Личность - это действительно дух. А именно Ментальное, Астральное и Эфирное тела человека. Личность решает задачу получения жизненного опыта, обдумывает поставленные миром (то есть, душой через каузальный план) задачи, находит и принимает решения. Именно взаимодействие личности с миром и ее развитие мы и склонны называть понятием "жизнь". Но дух, а следовательно личность, отделяется от души в момент смерти. И при новом рождении будет сформирована новая личность.

Именно поэтому мы на уровне личности не помним своих предыдущих воплощений. Астральное и Ментальное тела - новые и никакой памяти о предыдущей жизни не содержат. Весь собранный в предыдущей жизни опыт остался у души в Буддхиальном и Атманическом телах, и чтобы получить информацию о прошлых жизнях, необходимо подняться на уровень именно этих тел, либо получить доступ и пообщаться с собственным духом из прошлой жизни.

(продолжение следует)

Очень часто, когда человек начинает свое познание, он сталкивается с такими понятиями как , и, к сожалению, не каждый может объяснить что это такое и как он это понимает.

Дух – это просто чистый свет, который изливается (рождается) из Источника. Он не имеет какой-либо формы и содержит в себе все знания Вселенной.

Уровень, на котором существует дух очень тонкий, он не имеет ни энергетической, ни эфирной плотности, в нем полностью отсутствуют энергетические вибрации. Что-то напоминающее бесконечную тишину.

Закономерным будет вопрос, а зачем вообще появляется Дух ? У него есть как минимум две функции:
1. Стать самому еще одной Вселенной, через практическое применение тех знаний о Вселенной, которые он имеет.
2. Вернуть все, что стало плотным к чистому свету.

Каким образом происходит реализация этих функций?

Для того чтобы понять как состоит и «работает» Вселенная, Духу нужно пройти через все стадии воплощения. Эти воплощения начинаются с того, что чистый свет каким-то образом должен превратиться в материю. Естественно, что из света сразу не получиться такая плотная материя как тело человека Этот процесс идет постепенно.

Дух способен расширяться (переходить из плотного состояния в чистый свет) и сжиматься (образовывать материю из чистого света), и в этом расширении и сжатии духовной сущности необходимо сделать материю опять тонкой, вернуть его к своему источнику. Этот процесс можно выразить такими словами “Принесите небо на Землю и возвратите свет на небо” . Эта фраза включает в себя все, чем мы живем и для чего мы здесь на этой планете.

Таким образом Духу необходимо понять, как все происходить во Вселенной, для того чтобы самому стать другой Вселенной. И Дух рождается для того, чтобы воплотиться в плотное тело человека, а потом привести это тело в чистый свет.

Когда чистый свет (Дух ) распространяется по всей Вселенной, он конденсирует и становиться молекулой, таким компактным сгустком энергии. И когда эти молекулы начинают уплотняться образуется некая материя. Эта Материя создает саму себя из Вселенского Хаоса – «движения» Духов.

Душа – это плотная энергия. Она служит первым воплощением для Духа. Она состоит из различных энергий, поэтому она плотная, поскольку не является исключительно чистым светом. Душа сотворена в ячейках того, кого мы называем Богом, и она является “эфирным накопителем”, который способен вибрировать с теми же частотами, что и материя. Это позволяет чистому свету проникнуть в материю. Такой эволюционный процесс проделывает индивидуальный Дух , независимо от того, в какой степени он принадлежит целому – чтобы развиваться и понять суть существования во Вселенной … чтобы быть способным стать другою Вселенной.

Существуют различные виды воплощений. Мы знаем, человеческое – одно из лучших. Но, на самом деле, различные воплощения начинаются на энергетических уровнях.

Первичному Духу следует практиковаться энергетически и воплотиться в то, что известно как Душа . Дух приспосабливается к свойствам Души и учится управлять тем, что является Сущностью Души.

После чего он начинает практику воплощений в молекулу и в газообразный уровень. Как Духи, мы должны сначала попрактиковаться на наименее плотных воплощениях, и это есть адаптация к Душе.

Уплотнение предметов позволяет нам понять текучесть физических вещей внутри плотных миров. Максимальная плотность позволяет нам узнать, как чувствует себя материя и признать нашу ограниченность в физическом мире.

Растения позволяют понять, как распространяется Божественный свет и как закрепляется на Земле. Чтобы такое случилось, мы должны практиковать процесс фотосинтеза в течение длительного времени и усваивать его день за днём.

Существование в виде животных позволяет нам научиться движению и контролю за своим телом, принятию решений, инстинктам, взаимодействию с остальными Существами и коммуникации.

Существование в виде разумных животных позволяет нам практиковать духовность, медитацию через досуг, культуру и семейные ценности.

Существование как Человека : после этого момента, спустя примерно 70 жизней, мы учимся единению неба и Земли, принимая во внимание все, чему мы научились ранее. Это последний физический уровень, вместе с внеземным.

Время – это сущность, которая существует, чтобы разрушать материю, поэтому оно существует только в физическом мире. Этот опыт может длиться годами или тысячелетиями, в зависимости от того, чему каждая душа и дух должны в целом научиться.

Эволюция имеет богатую историю, которую можно найти в душе, и которую можно использовать Духовными Сущностями для практики в физическом мире.

После разрушения материи и прожития всевозможного опыта в физическом существовании Дух переходит на другой уровень - Ангелы и Сущности из седьмого измерения.

На этом уровне, эволюция меняется. Здесь они работают, служа физическим мирам, используя свой опыт проводника, который проводит через физическую плотность.

После 7-го измерения начинается другой тип эволюции, которая является более эфирной. Это означает, что Существа, которые уже прошли через физические уровни, начинают воплощаться на эфирном уровне, поскольку они оказались способны высветить свою материальность и возвыситься над материей.

Когда происходит вознесение над материей, начинается новый процесс эволюции , потому что их тело уже стало самим светом. Теперь, их задача помочь тем, кто находится ниже на ступени, сообщить им об этом каким-то образом, заставить их понять процесс озарения материи, подобно тем, кого мы знаем, как Иисуса, Будду, Мухаммеда и многих других, которые родились и не настолько хорошо известны в нашем обществе.