Людей в мире но и. Человек в мире и мир человека

Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

Почему в современном мире, где есть все для удовлетворения потребностей, и даже больше, люди продолжают чувствовать себя несчастными? Этот вопрос теперь рассматривают на государственном уровне, и некоторые страны, например ОАЭ и Бутан, назначили министров счастья . В Европе и России всерьез задумываются повторить этот опыт. Технологии развиваются слишком быстро, жизнь наращивает темп, и мы просто не успеваем ко всему приспособиться. Но выход есть всегда.

Мы в сайт тоже решили разобраться, что же нам мешает быть счастливыми и как с этим быть.

1. Обилие выбора

Современная цивилизация наградила нас многими благами и свободой выбора. Мы привыкли считать, что огромное разнообразие сулит большее удовлетворение, однако парадоксальным образом изобилие ограничивает свободу нашего выбора.

Социолог Барри Шварц в своей книге «Парадокс выбора» пишет, что ежедневное принятие решений становится все более сложным делом из-за наличия огромного количества альтернатив. Необходимость постоянно выбирать может лишать энергии, отнимая время и заставляя подвергать сомнению любые наши решения еще до того, как они будут приняты. В конечном итоге все это может привести к раздражению, стрессу и даже к тяжелой депрессии.

Что делать?

  • Поймите, что по большей части выбор - это иллюзия. Когда вы ломаете голову в магазине над тем, какую бы из 10 шоколадок выбрать, 8 из них, скорее всего, будут сделаны на одном и том же заводе.
  • Следуйте привычкам. Вместо того чтобы пробовать десятки зубных паст, остановитесь на одной, которая подходит именно вам по цене, качеству и своим свойствам.
  • Не подвергайте сомнению принятые решения. Попросите близких поддерживать вас, чтобы укрепить уверенность в себе.

2. Информационная перегрузка

Интернет открыл нам доступ практически к любой информации, но проблема в том, что большая ее часть бесполезна. Основатель интернета Тим Бернерс-Ли в своем открытом письме рассказал, что во Всемирной сети ложь распространяется быстрее правды, потому что ресурсы зарабатывают на кликах, а значит, заинтересованы в том, чтобы на глаза пользователям попадались как можно более провокационные и шокирующие (следовательно, выдуманные или приукрашенные) материалы. Кроме этого, информационный мусор перегружает наш мозг, что приводит к утомлению и неврологическим расстройствам.

Что делать?

  • Не подписывайтесь на похожие между собой сайты. Информация на них может дублироваться, в результате вы будете тратить время на просмотр повторов или похожих материалов.
  • Не оставляйте нигде свои контактные данные: так вы оградите себя от лишнего спама. Если же вам все равно звонят, то попросите удалить вас из базы, ссылаясь на закон о неразглашении персональных данных.

3. Гаджеты

Нет смысла объяснять, насколько гаджеты упростили нашу жизнь. Но также и прибавили нам проблем - от банального ухудшения зрения до серьезной зависимости. Кроме того, ученые из Техасского университета в Остине считают, что ежедневное использование смартфона ухудшает умственные способности и угнетает психику. Сегодня мы уже не представляем свою жизнь без телефона и компьютера. Вместо того чтобы использовать их по назначению, мы прячемся в гаджетах, в мире интернета и виртуальной реальности. Мы подменяем естественное искусственным и потому чувствуем себя несчастными.

Что делать?

  • Постарайтесь реже использовать гаджеты. Писатель Дэниел Сиберг посвятил этой мысли целую книгу под названием «Цифровая диета» , где поделился упражнениями и правилами, которые помогают перестать использовать гаджеты по инерции. Например, он советует объявить спальню местом, свободным от телефона, и пользоваться обычным будильником.
  • Отключите звуковые сообщения: так вы будете реже отвлекаться и уменьшите соблазн взять телефон в руки.
  • Соблюдайте порядок в электронной почте, сообщениях, на страничках в соцсетях.

4. Быстрый темп жизни

Скорость жизни с каждым годом только возрастает. Для того чтобы быстро реагировать, мы должны постоянно находиться в тонусе, быть эффективными. Но, с другой стороны, слишком сильно разогнавшись, можно вылететь в кювет через нервный срыв, подхватить болезнь, заработать профвыгорание. Сегодня время - самая ценная валюта. Поэтому мы сокращаем слова, встречаемся только по делу, а многозадачность воспринимаем как трудовую норму.

Что делать?

  • Запланируйте 10–15 минут в день на то, чтобы медитировать или просто созерцать. Можно смотреть на рыбок в аквариуме или на то, как горит свеча. Это поможет замедлиться и освежить голову.
  • Старайтесь по возможности заменить многозадачность поэтапным планированием. Ученые из Стэнфордского университета считают такой вариант организации дня наиболее эффективным.

5. Общество потребления

Концепция потребления за последнее время резко изменилась: вещи мы больше не чиним, а меняем. Социолог Эрих Фромм был уверен, что многие современные люди не живут в полном смысле этого слова - они пытаются расширить свой мир через приобретение вещей, и жизнь их сводится к гонке за обладанием. Даже когда человек получает образование, он хочет иметь диплом, а не знания и опыт. У него нет понимания того, как он сам существует в этом мире и в чем смысл его жизненного пути.

Мода меняется каждый сезон, новые, более совершенные вещи выпускаются ежедневно, обновления и дополнения к ним - ежечасно. В погоне за вещами человек теряет себя и способность адекватно анализировать свои потребности.

Введение 3
1. Человек и мир 4
2. Духовный мир человека 7
3. Человек в современном мире 10
Заключение 19
Список литературы 20

Введение

В современной философии и науке изучение человека исходит из понимания его как целостного социокультурного, биологического существа. Во всех проявлениях своей жизни человек предстает как биосоциальный организм, в единстве биологического и социального. Биологизаторский и социологизаторский подходы к изучению природы человека, взятые по отдельности, недостаточны.
Биологизаторский подход к человеку ограничен, так как акцентирует лишь эволюционно-биологические предпосылки человеческой природы;
Социологизаторский подход объясняет природу человека исходя из социально значимых факторов и приводит к представлению о человеке как социальном функционере, винтике государственной машины, использовать который можно без оглядки «на какие-то гены».
На мой взгляд, в настоящее время предпочтительна именно синтетическая точка зрения на человека, как биосоциального существа – дитя природы и результата развития общества, которое занимает уникальное место в мире и отличается духовным своеобразием.

1. Человек и мир

Философские картины мира очень многообразны, однако все они строятся вокруг отношения мир - человек. Впрочем, вполне приемлема и инверсия: человек - мир. Собственно на этом различении строятся две, ведущие линии в философском знании, которые можно условно назвать объективистской и субъективистской .
Объективистские концепции, независимо от того, являются они материалистическими или идеалистическими, отдают приоритет миру, полагая, что он так или иначе объективен, т. е. не зависит в своем существовании и качествах от желаний субъектов и человеческого способа видения. Истина для всех едина: для людей, богов, демонов и любых разумных существ. Если к нам прилетит сороконожка с Юпитера, у которой уши на ногах, а видит она исключительно в инфракрасной части спектра, истины и законы логики будут для нее те же, что н для нас, так как они отражают объективные характеристики действительности (или, напротив, эмпирическая действительность есть выражение объективных логических законов). Объективистские философские концепции полагают, что мы все можем н должны находить общие позиции по вопросу о качествах действительности и своем месте в ней, а те, кто упрямствует в отстаивании особой позиции - просто заблуждается, впадает в иллюзию. Яркими примерами объективистских концепций были философия Гегеля и Маркса. Учения этого типа очень высоко ценят роль познания в жизни людей, так как считают, что рациональное знание непосредственно связывает нас с истиной и показывает мир таким, как он есть.
Противоположностью объективизма является субъективизм, когда мир, общий для всех живущих субъектов, заменяется па множество «мирков». Я - сам себе Вселенная, я вижу действительность исключительно со своей точки зрения, пребыванию в своих ситуациях, и безмерно одинок, потому что никто не может разделить со мной моего индивидуального мира, становящегося тюрьмой. Вся иная действительность преломляется через мое уникальное «я», потому, вообще-то, трудно сказать, есть ли что-нибудь объективное. Все зависит от меня, и мир как бы сплавляется со мной, становится моей проекцией, результатом моей активности. Границы между «я» и миром размываются при доминировании личностного начала. Ярким примером субъективизма такого рода выступает философия Ж. П. Сартра, который считает, что человек, не по своей воле «заброшенный в бытие» - полностью свободен. Общих истин и общих правил нет. Каждый проходит через жизнь на свой страх и риск, делая, все что пожелает, и отвечая только перед самим собой. Поддаться общим истинам и взглядам - значит предать самого себя .
Огромное «пространство» между двумя крайними полюсами и составляет поле философского поиска. Собственно, важнейшей философской проблемой является вопрос: что в мире - от нас, и что - от самого мира? Что от субъективности и что от объективности? Что зависит от человека и что не зависит? Как в старой молитве: «Господи, дай мне понять, что я могу изменить, дай мне понять, чего я изменить не могу, и научи отличать первое от второго!» Философия уже две с половиной тысячи лет пытается отличать, хотя ее поиски не всегда успешны.
Философы, желая понять мир, одновременно стараются разобраться в том, возможно ли вообще его постижение и как именно оно возможно? Можем ли мы получать истинные объективные знания или всякая наша обращенность к миру есть взгляд через искажающие очки потребностей и пристрастий?
Великий философ XVIII в. Иммануил Кант выдвинул идею о том, что пространство и время, через которые мы воспринимаем действительность, есть лишь способ нашего человеческого видения, и каков мир «сам по себе» - совершенно неизвестно. «Ну и не надо нам этого знать!» - сказали впоследствии философы-прагматисты, - главное - получать практические результаты, а что там на самом деле, совсем не важно!» Однако другие философы не согласились с таким отказом от познания, н решили, если уж и не пробиваться к реальности «самой по себе», то, по крайней мере, выработать единую точку зрения на то, каким мир для нас представляется.
В западной философии в наши дни доминируют и спорят между собой два основных подхода. Согласно первому, никаких общих точек зрения на мир и судьбы человека вообще быть не может. Каждый человек и каждый философ «варятся в собственном соку» и не имеют выхода к своим братьям по разуму.
В соответствии со вторым, возможно взаимопонимание между людьми, а, значит, и формирование единых, общезначимых представлений о том, что являют собой мир и человек. Как бы то ни было, философы всегда общаются между собой, с другими людьми и ищут общий язык, общие ракурсы видения, несмотря на то, что «субъективных миров» действительно много, и они порой довольно далеко отстоят друг от друга .
Чтобы не впадать в крайности, можно сказать, что мир, в котором протекает наша жизнь - это сплав субъективного и объективного, того, что зависит, и того, что вовсе не зависит от нас, и эта сложная диалектика каждый раз конкретно рассматривается философией на новом уровне и в новой исторической обстановке. При этом философы обсуждают проблему мира и человека на понятийном языке и никогда ничего не берут просто на веру. Их дело - во всем сомневаться, все подвергать строгому критическому анализу и никогда не останавливаться на достигнутом уровне знания.
В этом философия противоположна религии, стремящейся точно воспроизводить древний канон. Философская картина мира - это картина, бесконечно рисуемая пытливым интеллектом, включающая сложное переплетение человеческого и внечеловеческого, материального и духовного, минутного и вечного.

2. Духовный мир человека

Духовный мир человека шире сознания, он фундаментален и первичен. Эта сфера психического включает в себя также и бессознательное, выступает синтезом «Я» и «Оно». Это та область человеческой экзистенции, где сплетены эмоциональное и рациональное, объективное и субъективное, вещественное и духовное, физическое и психическое, феноменальное и ноуменальное, тварное и Божественное, разумное и иррациональное .
Смысл нашего существования - в творчестве духовной и материальной культуры. В этом и наше бессмертие. Но любой акт творчества предполагает наличие развивающегося духовного мира человека.
Какова структура духовной жизни человека, влияющей на его сознание? Опишем ее с позиций естественного реализма, как он представлен Н. А. Книгиным .
Согласно его видению проблемы, строение духовного мира человека будет выглядеть следующим образом. Он имеет пять уровней:
I уровень витально-биологический;
II уровень витально-экзистенциальный;
III уровень экзистенциально-социальный;
IV уровень первичной интегративной духовности;
V аксиологический уровень высшей духовности. Также в духовном мире человека имеются стержневые направляющие:
1) когнитивные способности;
2) способности чувствования;
3) потребности.
На первом - витально-биологическом уровне возникают исходные условия для формирования духовного мира. Когнитивные (познавательные) способности сводятся лишь к ощущениям и восприятиям. Здесь еще нет рефлексии (осознания мира и себя в нем). Это только чисто природный, предсознательный и преддуховный уровень. Способность чувствования элементарна. Она заключается в переживании таких состояний, как голод, боль, удовольствие, страх и т. п. Здесь же формируются фундаментальные потребности: в сохранении и продолжении жизни, в самоутверждении. Возникает природная, общебиологическая память. Этот уровень характерен для всего живого .
II уровень - витально-экзистенциальный (где жизнь понимается как существование). Здесь происходит, во-первых, расширение когнитивных способностей. Это уже более развитые функции: мышление, знания, язык. Формируются способности созерцания. Сфера чувствования обогащается: появляются сложные эмоции: любовь, ответственность, долг. Возникает воля и человек способен переживать себя человеком. Что касается потребностей, то они приобретают специфически-человеческие, экзистенциальные черты: познание мира и персонализация, т. е. потребность в том, чтобы меня признали личностью, уважали. Здесь возникает духовность как индивидуальная субъективность.
III уровень - экзистенциально-социальный (главный смысл существования человека - его бытие в обществе) полагается Духом как свободный мир. В когнитивной сфере возникает социальная память (объективный Дух). Формируется сфера социального чувствования (альтруизм, гуманизм, сознание общественного долга). Появляется личность, способная быть свободной. Потребности имеют историю, могут развиваться в истории. Возникает самосознание рода, общение, диалог между «Я» и «Ты». Человек переживает себя социокультурным существом. Он устремляется в своих потребностях к объективному Духу - культуре, попадая, тем самым, в сферу свободы или выбора. Возникает мир идеальных сущностей, символов, что расширяет область объективного Духа. Созерцание, мышление, чувствование становятся взаимопроницаемыми.
IV уровень - первичной интегративной духовности. Человек обретает здесь личную свободу. Он способен ориентироваться в нормах и запретах; сознание направляется на ритуал. Здесь смениваются познания, чувства, потребности. Возникает духовность как мир устремлений к ценностям. Человек отождествляет себя с миром трансцендентным (запредельным), пытается решить проблемы собственного бытия через создание новой системы ценностей .
V уровень - аксиологический (ценностный) уровень высшей духовности. Сознание человека устремляется к Абсолюту, к познанию его, слиянию с ним. Это - высший пункт нашего развития, здесь возникают философия и религия. Философия стремится понять бесконечное существование, но не слиться с ним. Религия же призывает к тождеству с высшим миропорядком. Формируются высшие атрибуты человеческой духовности - идеальные верования, предельные проблемы, вопрос о смысле бытия. Мы становимся способными переживать себя в качестве надприродного, надсоциального существа (сакрального, таинственного). В религиозной философии возникает идея Бого-человека (Вл. Соловьев, Н. Бердяев). Здесь и наступает исторический синтез сознания и человеческой духовности, здесь возникает подлинная человеческая индивидуальность.
Индивидуальность - не просто «атомарность» человека, скорее характеристика его единичности и своеобразия, выводящего за рамки этой единичности. Иначе индивидуальность человека не отличалась бы от индивидуальности, окажем стула или стола. Это не является «заслугой» человека и «самость» не является нашей собственностью. Как хорошо сказал современный немецкий философ Хабермас, «моя концепция меня самого» имеет смысл лишь тогда, когда человек признается и как вообще личность, и как име.нно эта индивидуальная личность.
С другой стороны, не менее справедливо утверждение, что человек есть множественность и у него, как считает, например, Г. И. Гурджнев, «нет индивидуальности... нет единого большого «Я». Человек разделен на множество малых «я». Современный еврейский религиозный мыслитель Мартин Бубер говорит так: «Личность видит самое себя. Индивидуальность занята своим мое: мой характер, моя раса, мое творчество, мой гений». Стало быть, для личности характерно утверждение: «я есть», а для индивидуальности - «я такова». Наверно прав и Оскар Уайльд, утверждавший, что душа человека непознаваема: «Ты сам - последняя из всех тайн» .

3. Человек в современном мире

Десятки тысяч лет длился процесс эволюции человечества. XX век вошел в историю человечества как динамическая эра, для которой характерны: а) усложнение социальной реальности, что находит свое выражение в неуклонном восхождении человечества от низших форм социальной организации к высшим; б) возрастание темпов развития. Иными словами, ускорение ритма истории, обусловленное информационным бумом; в) самопознание и самосовершенствование человека, что находит свое выражение в успехах теории и практики института мозга, биотехнологии и генной инженерии; г) информационная и биологическая революция.
И при всем этом сохраняется загадка человеческого «Я» и его сознания. Он продолжает вопрошать: что принесет нам день грядущий? Будет ли это звездный час или его последний миг?
В постановке этих вопросов виноваты не обстоятельства, а сам человек. Кардинально изменилось положение человека на Земле. Пройдя длительный путь эволюции, современный человек превратил планету в свою безраздельную империю. Судьба всех имеющихся форм жизни находится в прямой зависимости от того, что делает или чего не делает человек. Он стал челом века .
Основной вопрос XXI в. - это вопрос о выживаемости. Сможет ли homo sapiens разместить на Земле дополнительные миллиарды себе подобных, обеспечив их потребности и желания? Какие еще формы жизни окажутся жертвами человека? Чем завершится его историческое восхождение? Вопросы остаются открытыми, если учесть уникальную способность человека «думать лучшее, а следовать худшему».
В человеке заложены две программы - инстинктуальная и социокультурная, что определяет его пограничность. По своей телесности и физиологическим функциям человек принадлежит природе. Но социальность диктует ему иные правила поведения. Эти две программы, как остроумно подметил П. С. Гуревич: «...точно демоны, растаскивают человека в разные стороны». Человек стремится к благу, но его деяния сплошь и рядом оборачиваются злом. Он стремится к господству над обстоятельствами, не замечая, что становится рабом своего желания.
Страх потерять то, что уже у него есть, действует на человека и на его отношения с другими людьми не менее разрушающе, чем жажда обладать тем, чего еще нет.
Столкновения людей из-за желания лучше устроиться в этом мире очень похожи на естественную борьбу за существование в мире животных. Но попытка разрешать конфликты по закону Природы оборачивается трагедией потери человеческого в человеке. Утратив первоначальную родину-природу, человек обречен на вечный поиск самого себя, на вечное становление и преодоление самого себя. Сохраняя неопределенность своего «Я», человек хранит и свою непредсказуемость. Но ясно одно, за все свои деяния и кардинальные изменения на Земле несет ответственность только человек .
Осваивая природу и преобразуя себя, человек создал искусственную природу, среду своего обитания. Созданная человеком техника стала главным фактором изменений на Земле. Она властно вошла в систему отношений «природа - человек-общество», заявив о себе не только в качестве относительно самостоятельной, но подчас и неуправляемой силы. Достаточно вспомнить феномен Чернобыля.

Для общественно-гуманитарного направления выпускникам школ в 2018 году предложена тема об ответственности каждого за мир, в котором он живет. Наш постоянный автор, студентка факультета международных отношений МГИМО при МИД РФ Э.Ягмурова, предлагает свое видение темы. В качестве примеров использует произведения русской и мировой классики.

Ответственность за мир, в котором мы живём

Антуан де Сент-Экзюпери, великий французский классик, писал: «Быть человеком - это чувствовать свою ответственность. Чувствовать стыд перед нищетой, которая, казалось бы, и не зависит от тебя. Гордиться каждой победой, одержанной товарищами. Сознавать, что, кладя свой кирпич, и ты помогаешь строить мир». Наш мир, наша планета Земля –наш общий дом, ответственность за который несет каждый из семи миллиардов людей, проживающих в нем. И эта ответственность заключается не только в заботе об окружающем нас среде, сохранности мира и безопасности, но также и в стремлении сделать наш общий дом лучше.

Но каждый ли человек на самом деле выполняет свой долг перед миром, в котором он живет? Нет, далеко не каждый. Нас с самого детства учат тому, что хорошо, а что плохо. Но важно понимать, что все плохое, что человек может сделать по отношению к миру, в котором живет, не ограничивается бросанием мусора в неположенных местах и многими другими вещам, которые в детстве нам преподносят как «плохие». Все нехорошее, что вредит миру, совершается каждый день не только теми, кто не научился в детстве бережно относиться к окружающей среде, но и многими другими. Например, предпринимателями, которые строят своим заводы так, что загрязняют воду, воздух и почву вокруг. Военными, которые проводят испытания оружия. И даже политиками, которые, действуя в собственных интересах, представляют настоящую угрозу мирной обстановке на Земле.

Проблема защиты окружающей среды всегда волновала людей, и еще 20 веке общественные деятели, режиссеры, писатели не могли умалчивать о том, что человек сам разрушает то прекрасное, что дано нам природой. Многие советские писатели второй половины 20 века пытались обратить внимание читателя на экологическую обстановку в мире. Пронзительно звучит эта тема в романе Ч.Айтматова «Плаха», у В.Астафьева в повести «Царь-рыба». Никого не оставляет равнодушным повесть В.Распутина «Прощание с Матёрой». В этом небольшом произведении рассказывается о жизни острова на Ангаре, величайшей сибирской реке, мощь которой воспел Е.Евтушенко. Читатель узнает о трагичной истории деревни Матёра, расположенной на одноименном острове, которая в результате строительства ГЭС должна уйти под воду. Сжигая деревья и дома, люди встречаются с символом матери-природы этой земли, «царским лиственем», деревом, которое не могли победить ни огонь, ни мощная техника. Этой повестью В.Распутин хотел донести до людей очень важную мысль: разрушая природу, человек уничтожает самого себя, свою память, нравственность, душу. Ю.Селезнев в статье «Земля или территория» писал: «Кто мы на этой земле –хозяева или временные пришельцы: пришли, побыли и ушли сами по себе – ни прошлое нам не нужно, ни будущего у нас нет? Взяли все, что могли, а там хоть потоп, «маленький», «материнский» или «всемирный». Решению этой сложной проблемы и посвящена повесть Распутина, полная символических образов и мотивов. Один из сквозных образов – образ огня, который оставляет за собою «выжженную землю», опустошенную душу Павла и многих других жителей острова. Годы, прошедшие со дня выхода повести в свет, доказали, что опасения писателя были не напрасными. Каждый из нас должен согласиться с горькими и мудрыми словами Дарьи, главной героини: «Правда в памяти. У кого нет памяти, нет жизни». Такова позиция автора. Без прошлого нет будущего. И это не частная проблема крохотного островка Матеры . Речь идет о выживании всей Земли. «Человечество далее не может стихийно строить свою историю, а должно согласовывать ее с законами биосферы, от которой человек неотделим.

Человечество на Земле и окружающая его живая и неживая природа составляют нечто единое, живущее по общим законам природы», - писал В.И.Вернадский.

Наверно, никогда человек не чувствует такого большого груза ответственности за мир, в котором мы живем, как тогда, когда он стоит на грани исчезновения. Мир в состоянии войны представлен в романе Э.Хемигуэя «Прощай, оружие!» В романе американского писателя красной нитью проходит мысль о том, насколько абсурдна, бессмысленна и бесчеловечна война. Сам автор прошел Первую мировую войну. И во всех своих произведениях осуждал безумие, царящее в мире во время военных действий: «Вот чем все кончается. Смертью… Тебя просто швыряют в жизнь и говорят тебе правила, и в первый же раз, когда тебя застанут врасплох, тебя убьют. Рано или поздно тебя убьют. В этом можешь быть уверен. Сиди и жди, и тебя убьют», - рассуждает Фредерик Генри, главный герой романа. Он на собственном опыте убеждается, как жестоки военные будни в дни тяжелых поражений. Ужасам войны он противопоставляет любовь. Но надежды на счастье рушатся: Кэтрин умирает во время родов. И это горе – самое страшное подтверждение того безумия, которое овладевает миром, когда в него врывается война. «Когда люди, - размышляет герой романа, - столько мужества приносят в этот мир, мир должен убить их, чтобы сломить, и поэтому он их и убивает… Он убивает самых добрых, и самых нежных, и самых храбрых без разбора». Несмотря на то, что финал романа «Прощай, оружие!» является трагичным, Хемингуэй пытался донести до своего читателя одну очень важную мысль: только любовь к своим близким и ко всему миру может победить то зло, что есть на Земле. Любить мир и защищать его от зла, которое обитает на ней, - это одна из самых главных обязанностей человека. Как писал Л.Н.Толстой в своем романе «Война и мир», «…началась война, то есть совершилось противное человеческому разуму и всей человеческой природе событие». И только человек может быть ответственен за то, что войны случались и случаются до сих пор. И, к великому сожалению, будут случаться в будущем. Этим чувством вины и ответственности за людей, ушедших на войну, делится с читателем А.Твардовский в своем стихотворении «Я знаю, никакой моей вины...». Лирический герой задается вопросом: мог ли он сберечь тех, кто не вернулся из боя? Конечно, мы понимаем, что он не мог сделать этого, «но все же, все же, все же…»

В.А.Солоухин придумал притчу о мальчике и бабочке и включил ее в удивительную книгу памяти «Смех за левым плечом». Мальчик собирается бежать по цветочной поляне, а некий голос ему говорит: «Не бегай по этой поляне, ты погубишь родину, принесешь ей неисчислимые бедствия. Но мальчика зовут таинственные дали, манит цветущий луг, по которому так хорошо промчаться босиком. И он побежал. «Землетрясения не случилось, гром не грянул, революции не произошло. Родина осталась цела». Мальчонка в недоумении. «Ты солгал мне, неведомый голос,- сказал мальчик.- Вот я пробежал по этим цветам, и все осталось по-прежнему». Увы, не все. Пробегая по поляне, он спугнул бабочку, сидевшую на цветке. Бабочка улетела с поляны и залетела сквозь золоченую решетку в королевский сад. От этой бабочки произойдет гусеница, которая в будущем году заползет на голую шею молодой спящей королевы. Та испугается так, что погибнет еще не рожденный законный наследник престола. Власть захватит брат короля, коварный, злой и жестокий человек. Он доведет народ до отчаяния, вызовет волнения и смуты, а это и приведет страну к разорению и гибели.

Этой притчей В.А.Солоухин хотел показать человеку, что каждый из нас ответственен за мир, в котором живет. От наших действий зависит будущее нашего общего дома, планеты Земля. Хотелось бы в конце, как и в начале своего сочинения, привести цитату Антуана де Сент-Экзюпери, который писал: «Наконец-то я понял, почему Господь в своей любви сотворил людей ответственными друг за друга и одарил их добродетелью надежды. Ибо так все люди стали посланниками единого Бога, и в руках каждого человека - спасение всех»!

Сочинение на тему: Человек, и мир в котором он живёт, глазами писателяЛитература-отражение жизни как в зеркале. Каковы же взаимоотношения человека, и мира в котором он живет?

Нельзя забывать, что человек существо социальное, его жизнь тесно связана с обществом, то есть с другими людьми, с мнением которых вряд ли удастся не согласиться. Неслучайно, словно в зеркале, мир многолик!

Каждый из нас по-своему пытается строить систему нравственных ценностей, ищет место в жизни, хочет понять, какая роль ему отведена па земле. Во всём этом разобраться помогают писатели, поэты, искусство. Благодаря писательскому труду, мы имеем возможность, проследить эволюционный путь развития общества, поведение человека и борьбу за лучшую жизнь в этом обществе. Бегут годы, столетия, но всегда человек будет главным объектом событий политических, экономических, носителем чел ценностей и пороков и всегда будет борьба за свои взгляды, убеждения, политические решения, экономические, экологические. Всегда будут партии и борьба за лидерство, прогресс, будут личности, кот войдут в историю по силе ума, характера, реформистских, военных действий, миротворцы.

Не вызывает сомнения тот факт, что человек рождается в мире, полном для него тайн и загадок. С архаичных пор человек осознает то, что мир как реальность существует и в нем, и помимо него. Но не сразу человек осознал то важное обстоятельство, что мир, который существует в нем, может быть таковым не только как реальность, но и как иллюзия, образ, модель или даже пародия. В ходе своего эволюционно-исторического филогенеза человек обрел настолько уникальные возможности и способности отражения мира, что навсегда утратил изначальность своего существования в мире как в чистой реальности, помимо которой он существовать и не мог. С этой утратой связано зарождение той самой великой тайны мира, которая навсегда останется для человека вечно непостижимой.

С появлением религии, науки, искусства, техники перед человеком открылась почти ничем не ограниченная возможность объективировать свои образы и иллюзии. Современный человек как бы «обожествился» тем, что начал строить особый виртуальный мир, способный оживлять любые желания, иллюзии, замыслы и намерения. Эти иллюзии могут становиться настолько значимыми, что способны вытеснять даже и самого человека из той реальности, за пределами которой мир никогда прежде не существовал.

В итоге между миром и реальностью человек прочертил такую черту, которая сразу же стала и внутренним разломом для всего человеческого бытия. Теперь для человека мир - это не только реальность, а реальность - это не только мир. Иначе говоря, реальность приобрела такое «Нечто», которое превратило ее в «Ничто». Оказавшись в таком положении, как говорит Ж. Бодрийар в статье «Совершенное преступление», - «под угрозой страха мы должны расшифровать мир, и этим уничтожить материальную иллюзию». Мы должны расшифровать мир в таком ключе, который необходим для нашего нового, «разломного» существования. Это значит, что мы вынуждены очеловечить мир до того, пока мир не расчеловечил нас.

Очеловечивание мира сопровождается расчеловечиванием человека. В этом фундаментальном противоречии человека с миром скрыт один из существенных механизмов истории. Что происходит в этом механизме - раскачка маятника или уравновешивание «весовых категорий» между человеком и миром? В какую эпоху, куда и как может раскачиваться этот маятник истории, или же он зависнет между уравновешенными чашами весов, соизмеряющих человечность мира со всемирность человека? Пока на эти основные вопросы мы не получим вразумительных ответов, не может быть и речи о предрекаемом Фукуямой конце всемирной истории.

Соотношение человека с миром раскрывается в ходе анализа таких признаков как многомерность и совершенство. Проблема многомерности человека и мира тесно связана с проблемой их гармонии и совершенства. Ясно, что одномерность формы бытия не предъявляет особых претензий к движению в направлении совершенства, как это обстоит в отношении к многомерности. Несовершенство элементов своего многомерного существования человек преодолевает благодаря использованию более совершенных частей и элементов открытого перед ним мира. Так, функционально-физиологическое несовершенство своего кожного покрова человек устраняет тем, что может использовать одежду, а эстетическое несовершенство фигуры своего тела человек скрывает за стильной и модной одеждой. Этическое несовершенство отдельных человеческих нравов корректируется социальной умиротворенностью и формально-обезличенной юриспруденцией.

Но, за все это человеку приходится расплачиваться такими последствиями, о которых он сначала не имеет ни малейших представлений. Оказывается, что формально-обезличенная юриспруденция не только корректирует некоторые изъяны нравственности, но вместе с тем и вовсе нивелирует всю систему моральных устоев человека, подминает их под себя, - под государственно-правовую регламентацию.

Многомерность не только открывает перед человеком весь мир и скрытые в мире возможности, но и самого человека делает открытым для всего мира. Многомерность мира своеобразно отражается и в многомерности человека, - в разных его способностях, состояниях и свойствах. Соизмеряя свою многомерность с многомерностью мира, человек может попадать в такие ловушки, которые парадоксальным образом формируют одномерного человека.

Так, вера и надежда всегда актуализирует в человеке ожидание более совершенного будущего существования, но вместе с тем она примиряет человека с такой соразмерностью наличного бытия, которую он обнаруживает и признает в качестве данного ему условия жизни («верую, ибо абсурдно»). Это временное примирение человека с данным ему миром может стать и постоянным. Тогда оно чревато формированием линейной одномерности самого человека, доводящей его до фанатизма.

Разум и воля могут не только признавать, но и отвергать данную нам соразмерность существования в мире, реструктурировать ее под сущность и многомерность самого человека («мыслю, следовательно, существую»). Благодаря отражению разных тенденций своей соразмерности с миром, человек постигает такую тенденцию, сферу или область соразмерности, которая совместима с ожиданиями человека. Но в каждом случае мера такой совместимости и соразмерности может оказаться исторически относительной, своеобразной и феноменальной.

Многомерность человека можно в сопоставительном виде представить и выразить через три способа бытия, отличающиеся друг от друга по качеству и степени совместимости и соразмерности человека с миром. Речь идет о человеческом, нечеловеческом и античеловеческом способах бытия, которые настолько едины и переливаются друг в друга, что между ними можно проводить только теоретические разграничения.

Во-первых, - это человеческий способ бытия , сполна соответствующий природе («первосущности») самого человека. В первозданном человеческом способе бытия разные формы реальности (физическая, биологическая, социальная, духовная реальность) пребывают в своем естественном сочетающемся состоянии. Механизмы социальной адаптации функционируют здесь в таком направлении, чтобы содержание и различные формы реального человеческого бытия через влияние друг на друга всегда стремились к своему естественному соответствию родовой сущности человека. Результатом социальной адаптации здесь становятся такие качества как сплоченность, сострадание, солидарность, сотрудничество, справедливость и др., в которых проявляется суть человечности.

Во-вторых, - это нечеловеческий способ бытия , в котором человек открывается перед сущностью мира, перед сущностью иной природы и всего, существующего помимо человека. С этой сущностью мира человек по необходимости считается в той мере, в которой она определяет границы человеческого бытия. Нечеловеческий способ бытия человека всегда выражает различные попытки искусственного очеловечивания вне-человеческого мира. В соответствии с таким обстоятельством механизмы социальной адаптации здесь функционируют в обратном направлении - в направлении «отчуждения», отступления от актуализирующихся интенций человеческой сущности, выходящих за пределы своего естества и явно противоречащих сущности самой природы вообще. На деле это выражается в том, что в самих вещах мы всегда можем увидеть отпечаток или проблеск человека, и это было бы вполне человечным. Но в человеке нельзя видеть вещь, ибо такое видение бесчеловечно. Какими бы ни были интенции самого человека, но в человеческой сущности всегда с необходимостью учитываются конкретные пределы существования самого мира и человеческого бытия в мире.

В-третьих, - это античеловеческий способ бытия , который человек вынужден творить внутри своего человеческого бытия. Античеловеческое бытие - это, как бы, грех человека перед своей сущностью, - это его вынужденная расплата за то, что он уже очеловечил какой то фрагмент своего нечеловеческого бытия и, тем самым, создал в своем существовании проблему самоотчуждения.

Здесь скрыта одна из глубоких тайн человечности, под покровом которой происходит расчеловечивание, развенчивание, обесценивание одних форм жизни во имя очеловечивания и возвеличивания других форм жизни. Механизмы социальной адаптации в таких условиях предназначены для защитного «обволакивания» античеловеческого бытия, т.е. для того, чтобы сделать последнее подконтрольным в отношении к тенденциям дальнейшего развития человеческого бытия. Вот почему бесчеловечное превращение человека-пролетария в «самоотчуждающуюся вещь», в средство рабского, изнурительного труда получает свое историческое оправдание в дальнейшем развитии самой человечности.

С этой точки зрения, любая новая социономическая техника и технология, которую создает современное цивилизованное общество, должна проходить функциональную экспертизу на свое соответствие, по крайней мере, государственно-правовым и гражданским нормативам человечности. В такой экспертизе должна учитываться мера и степень защищенности человека от возможных пагубных последствий практической реализации новых социономических технологий.

Человеческое бытие включает в себя не только самого человека, его деятельность, но и результаты, плоды этой деятельности, и вместе с ними всю очеловеченную природу, весь очеловеченный мир. Однако, через результаты своей практической деятельности человек нарушает, во-первых, естественную сущность окружающего мира, а, во-вторых, искажает первозданное содержание своего человеческого бытия. Техника, например, всегда сочетает в себе одновременно реализацию человеческого начала (очеловеченный мир) и античеловеческое бытие, т.е. чуждое исконному человеческому бытию, но соответствующее самореализации человеческой сущности. В этом смысле атомная бомба как античеловеческое средство технически ничем не отличается от ножа в руках преступника.

К нечеловеческому бытию относится бытие всего того мира, в котором пока нет места для человека. Но человек своей практической деятельностью может со временем «это» место очеловечить. Поэтому нечеловеческое бытие является тождественным человеческому небытию до тех пор, пока практическое отношение человека к миру не вышло за пределы достигнутого уровня творческой, созидательной деятельности.

По своей природе любая форма жизни, в том числе и духовная жизнь человека, в той или иной мере предполагает адаптацию к существующим условиям. Адаптация человека предполагает не только био-физиологический процесс, но главным образом, - социальный процесс, который привносит в природные аспекты человеческой жизни особую внутреннюю неустойчивость, незавершенность, неуравновешенность, трансцикличность и другие особенности, в которых учитываются наряду с телесной организацией и духовные формы, активно задействованные в процессах социального приспособления.

Схематически социальную адаптацию можно обозначить через три ключевых звена - это воля, проблема, опыт. В этом треугольнике можно увидеть и элементарные акты приспособления, и сложные, системные, многофункциональные процедуры. Первое звено в адаптационном процессе - это воля, представленная здесь в широком смысле. Она включает в себя совокупность желаний, потребностей, целей, стремлений и действий, которые направляют и организуют свободную самореализацию человека в социальной среде. По своему содержанию воля не всегда и не во всем является разумной и в этом смысле она может быть своеобразным внутренним источником витальных желаний или проводником их из одной социальной структуры в другую. Второе звено - проблемная ситуация, которая всегда существует в человеческой жизни, сменяя одна другую. Как отмечает Э. Фромм, «человек - единственное животное, для которого собственное существование является проблемой, требующей обязательного разрешения и которой невозможно избежать» . Проблемы жизни четко осознаются тогда, когда окружающие условия и складывающиеся социальные обстоятельства в чем-то начинают ограничивать самореализацию человека, препятствовать или противодействовать ей.

Обычно проблемные ситуации человек стремится разрешать своевременно, не затягивая их и не доводя до кризиса. Кризис в отношении к воле имеет вторичный характер и в этом смысле он служит внешним источником, питающим корни идиотизма в жизни человека. Но в случае опережающего отражения воля может детерминироваться адекватно возникающей кризисной ситуацией, которая по ряду причин пока непреодолима для человека. В таком случае содержание кризисной ситуации проецирует на человека свой негативный потенциал, который переживается в виде состояния идиотизма.

Третье звено - это социальный опыт, который логически необходим для синтеза первого (тезиса) и второго (антитезиса). С одной стороны социальный опыт функционирует как овеществленная, институциализированная воля, а с другой стороны он проявляется в качестве готового механизма по разрешению возникающих проблем жизни. Если между «тезисом» и «антитезисом» возникает прямой антагонизм, то косвенными способами для текущей самореализации человека становятся такие проявления опыта как осознаваемые социальные нормы, образцы, обычаи, традиции, при помощи которых достигается определенный компромисс между социальной волей и социальным кризисом.

Таким образом, открывая различные способы освоения мира, постигая свою всемирность, человек ставит себя перед колоссальной угрозой утраты своего человеческого облика, своей человечности. Эта угроза с каждым новым открытием мира возрастает и требует, чтобы ее принимали такой, какая она есть.