Смерть эго что. Смерть эго: уничтожение и опыт просветления

Ребёнок приходит чистым, на нём ничего не написано; нет никаких указаний на то, кем он должен быть, - ему открыты все измерения. И первое, что необходимо понять: ребёнок - это не вещь, ребёнок - существо. Ошо

Перед тем, как постучаться в нужную дверь, человек стучится в тысячи неверных дверей. Ошо.

Не ждите совершенства, и не просите и не требуйте его. Любите обычных людей. Нет ничего плохого в обычных людях. Обычные люди - необычны. Каждый человек так уникален. Уважайте эту уникальность. Ошо.

Внутри каждого пожилого человека есть молодой, недоумевающий о том, что случилось. Ошо.

Без тебя эта Вселенная лишится какой-то поэзии, какой-то красоты: будет не хватать песни, будет не хватать ноты, будет пустой промежуток. Ошо.

Выйдите из головы и войдите в сердце. Меньше думайте и больше чувствуйте. Не привязывайтесь к мыслям, погрузитесь в ощущения… Тогда оживет и ваше сердце. Ошо

Если вы солгали однажды, то вы будете вынуждены лгать тысячу и один раз, чтобы скрыть первую ложь. Ошо.

Чудеса происходят каждый миг. Ничего другого и не происходит. Ошо.

Если вы спокойны, весь мир становится спокойным для вас. Это как отражение. Всё, чем вы являетесь, отражается полностью. Каждый становится зеркалом. Ошо.

Причины внутри нас самих, снаружи только оправдания… Ошо

Самый бесчеловечный акт, который может совершить человек - превратить кого-либо в вещь. Ошо.

Величайший в мире страх - это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце - рев свободы. Ошо.

Только изредка, очень редко, ты позволяешь кому-то в себя войти. Именно это и есть любовь. Ошо.

Если вы можете ждать вечность, вам не нужно ждать совсем. Ошо.

Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, – не создавай её! У тебя нет никаких проблем – достаточно понять только это.

Любовь терпелива, все остальное нетерпеливо. Страсть нетерпелива; любовь терпелива. Как только вы понимаете, что терпение значит любовь, вы понимаете все. Ошо.

Если не меняешься прямо сейчас, то никогда не изменишься. Не нужно бесконечных обещаний. Ты либо меняешься, либо нет, но будь честен. Ошо.

Голова всегда думает о том, как больше получить; сердце всегда чувствует, как больше дать. Ошо.

Когда вы думаете, что обманываете других, вы обманываете только себя. Ошо.

Единственным критерием для жизни является блаженство. Если вы не чувствуете, что жизнь - это блаженство, тогда знайте, что вы идёте в неправильном направлении. Ошо.

Что плохого в том, что кто-то смеется без причины? Зачем нужна причина, чтобы смеяться? Причина нужна, чтобы быть несчастным; чтобы быть счастливым, причина не нужна. Ошо.

Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой - это дар. Ошо.

Если ты не умеешь говорить «Нет», твое «Да» тоже ничего не стоит. Ошо.

Падать - часть Жизни, подниматься на ноги - ее Проживание. Быть Живым - это Подарок, а быть Счастливым - это ваш ВЫБОР. Ошо.

Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами Ошо.

У меня нет никакой биографии. И все что считается биографией – абсолютно бессмысленно. Когда я родился, в какой стране я родился – не имеет значения. Ошо.

Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей. Ошо.

Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь. Ошо.

Женщина, влюбленная в тебя, может вдохновить тебя на такие высоты, о которых ты даже и не мечтал. И она ничего не просит взамен. Ей просто нужна любовь. А это ее естественное право. Ошо.

Всё, что пережито, можно перешагнуть; то, что подавлено, перешагнуть невозможно. Ошо.

Любая заимствованная истина есть ложь. Пока она не пережита тобой самим, это никогда не истина. Ошо.

Пока вы не можете сказать «нет», ваше «да» не будет иметь никакого смысла. Ошо

Не принимайте жизнь как проблему, это мистерия потрясающей красоты. Пейте из неё, это чистое вино! Будьте полны ею! Ошо.

Как мы поняли выше, пути и средства буддистского достижения просветления
полны досадных недочетов.

Тем не менее, создается впечатление, что некоторые буддисты все-таки
достигли состояния, соответствующего параметрам просветления, как оно описывается
в многообразии рукописей, дневников, защищенных авторским правом публикаций,
и публичных выступлениях.
Особенно любопытным представляется то, что осчастливленные индивидуумы достигали
своего состояния неожиданно и внезапно, иногда в результате физической травмы или
Околосмерных Переживаний, Near-Death Experience (NDE).

Возможно, что главнейшим примером случайного просветления является случай
У. Г. Кришнамурти.
У.Г. не был привержен ни одной доктрине учения, однако по его заявлению он
пережил клиническую смерть в возрасте 49 лет и после возвращения к жизни стал одной
из звезд литературы просветления. Пройдя через клиническую смерть, он испыл то, что
именовал "катастрофой" из-за сопровождающих этот процесс боли и смятения, в результате
чего У.Г. изменился.

В течении десятков лет до "катастрофы", У.Г. был искренним искателем просветления, целенаправленного, а не случайного. В итого его усилия ни к чему его не привели, и закончились финансовым крахом. К счастью, У.Г. встретил женщину, пожелавшую его поддержать, и некоторое время вел жизнь бездельника. И вот, пока он жил с этой женщиной, с ним и произошла "катастрофа". Очнувшись после "катастрофы", он получил то, что искал, и поиски чего с отвращением отверг.

У.Г. перестал быть прежней личностью, поскольку теперь его эго было полностью стерто. В своем новом состоянии оно обладал самоосознанием не большим, чем у древесной лягушки. К счастью, новая форма существования ничуть ему не повредила. Ему даже не пришлось принимать свое новое существования, поскольку, по словам У.Г., он лишился ощущения своего собственного эго, и потребности принимать или не принимать что-либо у него больше не было.

Каким образом может кто-то, прекративший торговлю самость и ненамеренно утративший свою персональность, верить или не верить в нечто столь необычайное как просветление…или некий другой духовный товар для продажи, ни один из которых не явлен наяву, которые устарели настолько же, как античные божества, или языческие идолы, звучание чьих имен кажется смешным последователям «современных» религий? (4)

(4) Здесь полезно привести некоторые цитаты из У.Г.
Сходство между высказываниями У. Г. и Цапффе, а также других авторов, упомянутых выше или ниже в данной работе, довольно вопиющее.

По причине этих концептуальных сходств, представляется желательным скептическое отношение к опыту и идеям У.Г. и других подобных деятелей из данного раздела, поскольку любые взлелеянные прозрения, которые мы желаем обратить в слова, всегда оставляют смущающую свободу для действий.
Но как сказал по этому поводу когда-то У.Г.: «Все озарения, какими бы замечательными они ни были, ничего не стоят. Ты можешь создать потрясающую структуру мысли на своем открытии, которое ты назовешь озарением. Но это озарение – не что иное, как результат твоего собственного мышления, перестановок и комбинаций мысли. На самом деле у тебя нет никакой возможности создать что-то новое.»

Следующая подборка взята из сборника интервью У.Г. под названием «Выхода нет» (1991).

Проблема вот в чем: природа собрала все эти виды на планете. Человеческий вид ничуть не важнее, чем любой другой вид на Земле. По какой то причине человек предоставил сам себе высшее место в плане бытия. Он думает, что создан для какой то более великой цели, чем, если позволите мне привести грубый пример, комар, который сосет его кровь. За это отвечает система ценностей, которую мы создали. А система ценностей возникла из религиозного мышления человека. Человек создал религию, потому что она дает ему прикрытие. Эта потребность в «я» реализации, в поисках чего то там, стала обязательной из за этого «я» сознания, которое возникло в вас где то по ходу эволюции. Человек отделил себя от целостности природы.
* * *

Природа заинтересована только в двух вещах – в выживании и воспроизводстве себя. Все, что вы накладываете поверх этого, все культурное вложение в ответе за человеческую скуку. Вот почему мы пробуем разные религии. Вы не удовлетворены своими религиозными учениями или играми, и вот привозите другие из Индии, Азии или Китая. Они оказываются интересней, потому что представляют собой что то новое. Вы хватаетесь за новый язык и пытаетесь на нем говорить, используете его, чтобы чувствовать себя более значительными. Но по сути своей это то же самое.
* * *

В какой то момент в человеческом сознании возникло «я» сознание. (Когда я говорю «я», я не имею в виду, что существует само «я», или некий центр.) Это сознание отделило человека от тотальности вещей. Вначале человек был испуганным существом. Он превратил все, что не поддавалось контролю, в божественное, или космическое, и стал поклоняться ему. В этом то умонастроении он и создал «Бога». Таким образом, культура в ответе за то, чем вы являетесь. Я утверждаю: все политические образования и идеологии, что мы имеем сегодня, произрастают из того же самого религиозного мышления человека. Духовные учителя в определенном смысле несут ответственность за трагедию человечества.

Твоя собственная смерть или смерть твоих близких – это нечто, чего ты не можешь испытать. На самом деле ты ощущаешь пустоту, возникшую из за исчезновения другого человека, и неудовлетворенную потребность поддерживать непрерывную связь с этим человеком мнимую вечность. Ареной продолжения всех этих «постоянных» отношений является завтра – небеса, следующая жизнь и т. д. Эти вещи изобретены умом, который заинтересован лишь в своей нерушимой, неизменной непрерывности в «я» генерированном, фиктивном будущем. Основной способ поддержания непрерывности состоит в беспрестанном повторении вопроса «Как? Как? Как?». «Как мне жить? Как я могу быть счастлив? Как я могу быть уверен, что буду счастлив завтра?» Это превратило нашу жизнь в неразрешимую дилемму. Мы хотим знать, и посредством этого знания мы надеемся навечно продлить наше печальное существование.

Я все же утверждаю, что не любовь, сострадание, гуманизм или братские чувства спасут человечество. Нет, совсем нет. Если что то и может спасти нас, так это исключительно страх вымирания.

Я сижу тут, как марионетка. И не только я; все мы марионетки.
Природа тянет за веревочки, а мы думаем, что это действуем мы. Если вы функционируете таким образом [как марионетки], тогда проблемы просты. Но мы наложили на это [идею о том, что есть] «личность», которая тянет за веревочки.

Хотя может показаться, что У. Г. стал зомби, в нефилософском смысле этого слова, его пост-катастрофическая жизнь была вполне насыщенной. До своей смерти в 2007 году большую часть своего времени он провел почем зря ругая людей, которые приходили к нему за духовной помощью.

Подобно многим известным мастерам дзен, У.Г., сварливый и проницательный, часто с юмором осаживал паломников у своих дверей, объясняя, что все, во что они верили до сих пор, было ошибкой.

Мало кто из паломников мог получить слово в резне, которую У.Г. учинял со всем, что человечество когда-либо полагало священным.
Некоторые полагают вызывающее неуважение У.Г. к духовности находящимся в хорошей соответствии с природой просветления, для достижения которого, как стало понятным, не существует уверенных методик ни в одной доктрине.
Другие отрицают это утверждение, возможно потому, что им внушали веру в то, что непочтительность и неуважение к трансцендентному исчезают сами собой, как только некто «пробудился».

У.Г. не принимал ни одну из сторон этого спора. В своих интервью он специально подчеркивал, для человеческого существа, за исключением, может быть, одного на миллиард, является совершенно невозможным думать о себе как о животном, рожденном только размножаться и выживать.

Как писал Цапффе еще прежде того, как У.Г. принялся разрушать все до единого верования в мире, ментальная активность за пределами базовой программы нашего анимализма ведет исключительно к страданию. (“В звере страдание ограничено, в человеке оно отворяет страх перед миром и отчаяньем жизни..”)
У.Г. никогда не говорил о том, что сознание поможет нам найти решения для нашей жизни. Мы пойманы в иллюзии, и выхода нет.
То, что случилось с У.Г. на его жизненном пути и о чем он рассказывал бесчисленным интервьюерам, являлось просто удачей, о которой он ничего не знал, и которую не мог передать никому другому. Однако люди продолжали приходить к нему с настойчивыми просьбами помочь.
На их просьбы он давал немедленный ответ, что ничем помочь им не может, и что они сами тоже не смогут себе помочь.
И где бы они не искали, нигде помощи им не найти.
Они могут искать избавления всю свою жизнь вплоть до самого смертного одра, задавая одни и те же бесполезные вопросы, и получая бесполезные ответы, с тех которых начали. Случилось так, что У.Г. получил свое просветление, но им никогда просветления не получить.
Тогда для чего им продолжать жить? Удивительно, но ни один из них не задал У.Г. этот вопрос. А ответ очень прост: В подобной жизни нет никакого «я», одно только тело, которое шагает по своим делам выживания и повинуется биологии.

Всякий раз, когда кто-то спрашивал У.Г., каким образом можно стать таким как он, он неизменно отвечал, что людям даже невозможно пожелать стать таким как он, потому что мотив желания стать таким как он всегда будет происходить от эгоизма и осознания «я», и до той поры пока люди будут пытаться при помощи своего «я» уничтожить самое себя, это «я» будет делать все, чтобы продолжать жить и существовать, и, само собой, становиться сильнее и не желать своей смерти.

Чтобы люди не пытались сотворить со своими жизнями, его это не касается, повторял без устали У.Г. тем, кто начинал с ним разговор.
У.Г. не рассматривал свое Я как духовный товар на продажу.
Последнее подходит для всадников спасения, заразивших мир закодированными сектами, скалящими зубы для защиты торговых марок своих фокусов.

Подобное упомянутому переживание произошло и с австралийским физиком John Wren-Lewis, человеком неверующим, едва не умершим от отравления, и очнувшимся в больнице в состоянии просветления, о котором он никогда не мечтал и к которому никогда не стремился.
У.Г. и Wren-Lewis публично отмечали случайную и непрошенную природу своего просветления. И тот и другой предупреждали о вреде общения с гуру, предлагающих рецепты просветления.

У. Г., который не писал книг, в своих разговорах с интервьюерами разносил в пух и прах все религиозные фигуры, известные человечеству, обвиняя их в мошенничестве.

После своего возвращения к жизни, Wren-Lewis стал одержим идеей возможной связи околосмертного переживания и феномена просветления.

Его рассуждения, в том что имеет в них смысл, параллельны Цапффе, например в том, что Wren-Lewis оценивает обычное сознание как «базовый сбой», некое «переразвитие или гиперактивность психологической системы самовыживания».
(«Последствия околосмертного опыта: гипотеза механизма выживания». Журнал трансперсональной психологии, 1994. “Aftereffects of Near-Death Experience: A Survival Mechanism Hypothesis,” The Journal of Transpersonal Psychology, 1994).

Wren-Lewis полагал, что этот «сбой» может быть исправлен путем переживания околосмертного опыта, который избавляет от страха смерти путем перевода эгоистического сознания во «внеперсональное сознание» просветленного типа.
Ничего из этого не свидетельствует о том, что отчеты о околосмертных переживания могу вызывать больше доверия, чем, скажет, отчеты о похищении инопланетянами.

Тем не менее, в приблизительном истолковании, подобные опытные данные могут давать слабую надежду на то, что в отдаленном будущем мы сможем существовать без эго, испытывающего ужас перед собственным исчезновением.
Поскольку представляет маловероятным, что со стороны человечества можно ожидать благородства в виде самопрерывания, остается надеяться на то, что в будущем мы окажемся скорректированными в индивидуальном порядке настолько, что сможем умирать спокойно и без жестокой борьбы до самой смерти.

Типичный отчет об околосмертном переживании представлен бизнесменом и писателем Tem Horwitz в эссе: «Моя смерть: Рассказ о путешествии в Небытие» (Смерть и философия) “My Death: Reflections on My Journey into Non-Being” (Death and Philosophy, ed. Jeff Malpas and Robert C. Solomon, 1998).

Описывая свою трансформацию в процессе клинической смерти в результате анафилактического шока в сентябре 1995, Horwitz отмечает: «Не осталось никаких следов чувства собственной важности. Казалось, что смерть уничтожила мое эго, привязанности, которые у меня были, мое прошлое, и все кем я был. Смерть очень демократична. Смерть стирает бесчисленные различия. Одним махом мое прошлое было удалено. В смерти у меня не было личности. Моя личность не просто была стерта – некоторые бы сочли это ужасной трагедией – моя личность была стерта на всем протяжении времени.
С исчезновением истории моего прошлого исчезли все мои мелкие слабости и переживания. Все мое существо полностью изменилось. Мое «Я» стало гораздо меньше и компактней, чем оно было раньше.
Все что было, теперь находилось прямо напротив меня. У меня возникло ощущение невероятной легкости.
Личность была просто тщеславной помехой, сложной галлюцинацией, трюком».

По сравнению с У.Г. Кришнамурти и John Wren-Lewis, Horwitz пережил легкий случай исчезновения эго в процессе клинической смерти. Вскоре после того как он пришел в себя, он был «излечен» от исчезновения, и его личность вернулась к нему.

Другим типичным случаем бессрочной смерти эго является Сюзанн Сигал, личность и Я которой исчезли в один прекрасный день без всякого предупреждения.
Потратив годы на то, чтобы облегчить испытываемые ею ощущения в состоянии, в которое она погрузилась – как оказалось, не все находятся в мире с тем, что становятся никем – Сигал написала книгу «Столкновение с вечным: Жизнь за пределами Личностного Я. Collision with the Infinite: A Life Beyond the Personal Self (1996)). Через некоторое время в возрасте 42 лет она умерла от опухоли в мозгу.
И хотя не было установлено никакой связи между заболеванием ее мозга и исчезновением эго, тот факт, что опухоли мозга могут вызывать измененные состояния, достаточно широко известен. 5

5. Приведем пример Чарльза Уитмена, оставившего письменное распоряжение о проведение аутопсии своего тела, что могло бы объяснить причину того, почему он решил подняться на башню техасского университета с целью открыть огонь на поражение по незнакомым людям с целью их убийства, в результате чего и сам был застрелен полицейскими.
У Уитмана была обнаружена опухоль мозга, однако неврологи не смогли установить связь между этим заболеванием и его действиями, возможно потому, что Уитмен был уже мертв. В записке, написанной за несколько дней до дня стрельбы и убийств 1 августа, 1996 года, Уитмен сообщает, что в марте того же года обращался за консультацией к доктору Jan Cochrum, которому жаловался на «необычные и иррациональные мысли», а так же «невыносимые побуждения к насилию». Cochrum выписал Уитмену рецепт на валиум, и отправил его к психиатру, доктору Maurice Dean Heatly. Во время одной из сессий с Heatly Уитман сообщил, что его посещают настойчивые мысли «начать стрелять в людей из охотничьего ружья для косуль». Связь между опухолью в мозгу Уитмена и его кровавыми действиями не была установлена даже предположительно, однако если бы он был должным образом обследован, и опухоль была бы выявлена, возможно что его «выбор» не унес был столько жизней.
Вполне возможно, что детерминистическому суду следовало рассматривать Cochrum и Heatly как соучастников убийств. Но к чему пускаться в такие сложные юридические рассуждения, когда суд смог переложить все на голову Уитмена?

Сигал искала ответы о причинах своего перерождения в духовных традициях, обращающихся к лишенным эго переживаниям, так же как это сделал Wren-Lewis, но отказался делать У.Г.

Но в отличии от Wren-Lewis, и подобно У.Г., прежде чем ее случайно посетило чудо просветления, Сигал практиковала духовные упражнения и трансцендентную медитацию.

Эго Сигал исчезло через два года после того, как она прекратила практики по трансцендентной медитации, которой занималась в течении восьми лет. В своем интервью она отметила, что не считает, что медитация сыграла заметную роль в ее потере личности. У.Г. полностью соглашался с Сигал.
Потратив годы на достижение смерти эго при помощи медитации, он сделал вывод не только о бесполезности, но и возможной опасности данной процедуры.
Для большей части человечества, включая исследователей сознания, феномен эго-смерти не только не кажется привлекательным, но даже не относится к положительным явлениям человеческого существования.
К удовлетворению обычных людей, ответы на свои главные вопросы они привычно находят в толстых книгах. Когнитивные психологи, эти философы сознания, и нейрофизиологи имеют высшую репутацию среди народонаселенияния, полагаясь ими жрецами ноосферы. Закономерно, что общественное время с удовольствием тратится на изучение печатных трудов различных психо-философских позеров, вместо рассмотрения простых заявлений очевидно развитых индивидов, в ясных словах ставящих вопросы о том, что мы есть не более чем рабы своего собственного эго.
За исключением историй жизни, подобных У.Г, Wren-Lewis, и Сюзанн Сигал, в нашем распоряжении нет ничего, чтобы отличалось от анекдотических подтверждений, что ставит данный феномен в разряд мистического опыта и известных религий.

При этом, как можно это представить, смерть эго обременена тем же негативным массовым мнением, что и физическая смерть.
Эго-смерть рассматривается как идеал лишь крохотным числом представителей нашего вида, подозревающих, что с эго-жизнью что-то обстоит не так, что она выглядит словно зловещий маскарад, в котором за ложными масками скрываются вещи, о которых предпочитают не знать и тем более не говорить.
Для остального же числа жизнь есть жизнь, и смерть есть смерть.
Жизнь после деперсонализации не кажется многим ходовым товаром.
Противное бы отрицало наше существование, или нашу уверенность в собственном существовании, и подтверждало бы то, что мы попросту являемся эго, обломанными когтями скребущимися к выживанию.
Ведь как только наше эго уйдет со сцены, что останется от нас?
Судя по известным документам, останется все, кроме того, что Horwitz
называл «тщеславной помехой, сложной галлюцинацией, трюком».

В данной работе мы пытаемся сказать, что оптимальными условиями существования нам представляются те, в которых оказались У.Г. Wren-Lewis, и Сигал, где персональное эго было отброшено и разрушено, а наше осознание себя испарилось словно дым.

Так, Сигал пыталась описать то, что случилось с ней следующим образом:

Опыт жизни без персональной идентичности, без ощущения собственного «Я», или самости, чрезвычайно трудно описать, тем не менее, это чувство узнается абсолютно безошибочно.
Это чувство невозможно перепутать с неудачным днем или простудой, плохим настроением, гневом, или одиночеством. После того как исчезает ваше персональное «Я», внутри вас не остается никого кого вы могли бы назвать или соотнести с собой. Тело превращается в очертания, пустое от всего, что наполняло его прежде ощущениями до краев. Сознание, тело, и эмоции больше не имеют отношения к кому-то – нет больше никого, кто бы думал, чувствовал, понимал.

При этом сознание, тело и эмоции функционируют неизменно; нет сомнения, что «Я» им не нужно для того, чтобы работать как всегда.
Мысли, чувства, ощущения, речь, все остается как прежде, действует без затруднений и с плавность, по которой невозможно определить пустоту царящую внутри.
Никто и не заподозрит о невероятных переменах, произошедших с вами.
Разговоры поддерживаются как раньше; манера речи не отличается от того, что звучала всегда. Можно задавать вопросы и на вопросы отвечать, водить машину, готовить обед, читать книги, говорить по телефону, писать письма. (Столкновение с бесконечностью).

Как представляется, после смерти нашего эго мы продолжаем испытывать боль – эту основу существования – однако эго перестает обманывать нас, и мы уже не принимаем боль так лично, перестаем переводить индивидуальную боль в мучения сознания.
Само собой, нам нужно продолжать питаться, но мы перестаем быть гурманами и эпикурейцами, которые едят для развлечения, пожирая все, что имеется в распоряжении природы, и создавая специальные лаборатории для производства новых вкусов.
А что же произойдет с нашим воспроизводством?
Животные движимы тягой к спариванию, поэтому даже после смерти эго мы не избавимся от своей биологии, хотя биология больше не будет управлять нами неразумно, как это происходит теперь. Кроме того, с исчезновением неразумного управления биологией, мы перестанем мрачнеть от перспектив вымирания.
Для чего нам рожать еще одно поколение, которое станет карабкаться по лестнице эволюции? Быть может нам лучше родить еще одно поколение с мертвым эго?
Те, кто перестанет считать свои удовольствия или мучения чем-то принадлежащим лично им, перестанут возражать смерти или приветствовать жизнь, желать или не желать одно или другое, полагать одно плохим, а другое хорошим.
Наше эго умрет, внутри нас больше не останется Я, и - позволим себе это сказать - мы наконец-то станем просветленными.

Как пример того, во что превратится наша жизнь в подобном состоянии, можно привести 80й СТИХ Дао Де Цзин - образ из сна о человеческой жизни, но не этой земле.

В худой стране и народ-то убогий.
Стараются нажить себе по-больше вещей,
а пользоваться ими уже времени нет.
Гнетет их страх смерти,
страшатся они любых перемен.
Хоть и имеют лодки и экипажи,
да некому в них ездить.
Хоть и есть у них войска и оружие,
да некому привести их в порядок.
Сами же только и мечтают о былом,
что хорошо бы вновь всем вернуться
к завязыванию узелков на веревке вместо письма.
По мне, лучше жить,
довольствуясь той пищей, что есть,
и одеждой, в которую одет.
И чтобы дом твой дарил тебе мир и покой,
а самые обыденные дела приносили радость.
Чтобы соседние земли были обращены
лицом друг к другу,
и можно бы было слушать друг у друга
лай собак и пение петухов.
Чтобы люди умирали, дожив
до преклонных лет,
и уходили отсюда с тем, чтобы уже
не возвратиться.

Может показаться, что это описание не переживших смерть эго, а попросту страны мертвецов.
Но это не так.
До тех пор пока существуют те, кто «стареет и умирает», будет и тот, кто ждет старости и смерти – молодые и юные, и те, кто придет дальше.
Но если ни один из них не принимает свою судьбу лично, то зачем им вообще подписываться на эту судьбу?
Конечно, подобного никто не случится с теми, чье эго умерло, как не происходит подобного с низшими видами, перерабатывающими себя, как это понуждает их делать природа. Те, чье эго умерло, вернутся туда, откуда взяла начало наша раса – к выживанию, воспроизводству, и смерти. Путь природы будет восстановлен во всей своей бездумности и марионеточности.

Но даже если смерть эго рассматривается как оптимальная модель человеческого существования и освобождения нас от нас самих, эта модель по-прежнему составляет компромиссом с бытием, уступкой ошибке самого творения.

Мы способны на большее, и мы станем лучше.
Смерть нашего эго это лучшее после убийства самой смерти, и всех этих дешевых опереточных лиц, которые снуют рядом с ней.

Потому пускай наши земли становятся меньше и меньше, до тех пор, пока у нас не останется земли вообще, куда смогла бы ступить наша нога, да и нас не останется тоже.

На вершине смерти своего эго, Сигал пребывала в экстазе 24 часа в сутки.
В тот период она начала говорить о «безмерной бесконечности», термине, словно бы взятом со страниц произведений Лавкрафта о космическом ужасе.
С точки зрения Сигал безмерная бесконечность представляла собой феномен, подразумевающий все сущее. Она писала: «Смысл человеческой жизни теперь ясен. Бесконечность создала эти человеческие схемы для того, чтобы получить опыт видения себя с точки зрения из вне себя, что невозможно было бы реализовать без таких посредников, как люди».

Существование в виде части бесконечности, которое переживала Сигал, стало осмысленным, потому что все теперь служило целям бесконечности.
С точки зрения Сигал это было прекрасным облегчением, наступившим как только ей удалось преодолеть первоначальный страх перед тем, что она теперь стала инструментом бесконечности, а не собственной личности.

Однако ближе к концу своей жизни, как это вспоминает в своем послесловии к «Столкновению с Бесконечностью» американский психотерапевт Stephan Bodian, Сигал начала переживать еще более интенсивное ощущение «бесконечности, становящейся бесконечней самое себя». Эта новая фаза бесконечности истощила ее психически и физически, так что Сигал в конце концов вскорости умерла от недиагностированной опухоли мозга.

Подобно бесконечности Сигал, шопенгауровская Воля к Жизни несет приблизительно ту же самую функцию относительно человеческого сознания – использование наших «схем» для получения некоего знания касательно ее бездумного бытия. С точки зрения Шопенгауэра, эта ищущая самое себя Воля не воспринимается людьми положительно, за исключением моментов временного удовлетворения ее хищнического инстинкта, которое отзывается так же и внутри нас.
Причина, по которой Воля использует нас таким образом, остается загадкой. Обе эти недуалистические мета-реальности каждая на свой манер служат целью придания смысла человеческой жизни.
Но отсутствие в нас положительный ощущений никак не беспокоит не ту, ни другую разновидность этих сил. Для них мы лишь средства передвижения; они являются нашими водителями.
Но куда бы мы не двигались, по уверению как Сигал, так и Шопенгауэра, а так же всех других индивидуумов, чье сознание открылось в бесконечности некоего наименования или природы, нам следует помнить, что мы не являемся тем, чем себе кажемся.
Чтобы совершить следующий шаг, профессор Никто объяснит нам, что ничто в нашем мире не есть то, чем нам кажется, представив в типичной форме своего обжигающего бесстрастия отрывок лекции о вездесущей инфернальности «Вечно Немигающих Глаз».

Туман над озером или в густом лесу, над мокрыми валунами мерцают золотые огоньки – все эти знаки несложно прочитать. Нечто таится в озере, хрустит ветвями в лесу, обитает в камнях или в земле под ними. Чтобы это ни было, оно скрывается от нас, но не может укрыться от никогда немигающих глаз. В правильном месте вся наша суть сжимается до глаз, которые зрят лишь голод хищной вселенной. Но неужели для правильного места нам действительно требуется создать атмосферу призраков и духов?
Возьмите для примера переполненную приемную. Все в ней кажется таким знакомым, буквально заякоренным в нормальности. Вокруг нас сидят и тихо переговариваются друг с другом другие люди; старые часы на стене отмеряют секунды длинной красной стрелкой; через жалюзи на окнах проникают полоски узкого света, в которых шевелятся тени внешнего мира. И тем не менее в любой миг в любом месте ваш бункер банальности может начать рушиться. Вы уже не сомневаетесь, что даже поблизости от ваших собратьев вы можете стать предметом странных страхов, способных свести нас в лечебницу, стоит только поведать о них людям.

Ощущаем ли мы присутствие, которое не принадлежит никому из нас? Разве не замечаем мы иногда краем глаза в углу комнаты нечто, чему мы не можем дать название?

Стоит лишь только крохотному сомнению проскользнуть в наш разум, а капле подозрения попасть в нашу кровь, как все наши глаза открываются один за другим, и мы видим в мир ужас. И тогда: никакая вера в законы тела не защитит нас; ни друзья, ни советники, ни специально назначенные лица не спасут нас; ни в каких частных покоях нам не найти будет укрытия; ни в каких частных офисах нам будет не спрятаться. Никакой светлый день с сияющим солнцем не станет для вас уютным пристанищем от ужаса.

Потому что ужас поглотит свет, и переварит его в тьму.

061.18122014 21 век стал переломным для многих цивилизаций. Активно формируется новое мышление. Оно связано с открытиями звездных лоцманов, которые принесли домой свет далеких истин. Скажем так — отражение нашей жизни, нашего положения глазами космоса. Начало 21 века — время великих открытий. В Солнечную Систему ринулись переселенцы, туристы и авантюристы с сотен, тысяч, сотен тысяч обитаемых миров галактики. Для них — Солнечная Система — Тридевятое королевство, это портал в иные галактики, Это земля обетованная. Новый центр
Всё жаждет и требует развития. но иногда человек заходит в тупик и кажется что только смерть может избавить от этого тупика. В Большой Сатаронтской библиотеке на тему смерти есть интересная подборка материалов. Так, чтобы разобраться где правда а где кривда, определим для себя: а какой бывает смерть и что мы вкладываем в это понятие?
Существуют два вида смерти. Один вид необходим и желателен как неотъемлемая часть роста. Второй относится к сфере вины и должен рассматриваться как таковой.

1. Смерть как преобразование

Такой опыт смерти является концом старого и подготовкой к новому. Это прерывание последовательности, ведущей либо к хаосу, либо к новому порядку. Существуют два вида опыта смерти как преобразования: физическая смерть и смерть эго.

Физическая смерть

На пути души бывают моменты, когда физическая смерть — самый лучший вариант. Позже, возможно, в другом воплощении, та же душа может переживать смерть эго, то есть, смерть личности или ощущения своего “я”. И физическая смерть, и смерть эго могут стать важными духовными опытами и вести к быстрому росту души. Это зависит от факторов, вызвавших смерть.

Смерть эго

Обычно, для ускорения роста, более продвинутые души будут выбирать смерть эго, поскольку уже узнали все о физической смерти, переживая ее много раз. Правда и то, что если душа полностью пережила смерть эго, ей или ему может больше не понадобиться переживать физическую смерть.

Смерть эго не означает, что душа умышленно разрушает эго в попытке выйти за пределы ограничения. Это во многом ошибочное учение принимают те, кто чувствуют, что угодили в ловушку эго, и стремятся убежать, считая, что физическая смерть увековечивает их несчастье из жизни в жизнь. Истинная смерть эго – это желание освободиться от привязки к старому образу “я” и безусловно открыться новому. Вопреки популярной вере, после смерти эго душа не обязательно становится овощем или психопатом. Механические способности и память мозга могут оставаться незатронутыми и даже обостряться. Душа больше не реагирует на личные проблемы, потому что, в определенном смысле, больше не обладает личностью. Даже если душа продолжает двигаться в теле и общается с другими, сознания “я” не существует.

В то время как большинство людей чувствуют себя обиженными и оскорбленными, подвергаясь словесному нападению, душа, пережившая смерть эго, может вообще не реагировать на словесные оскорбления. Для такого человека, жизнь обретает большее значение, а такие игры кажутся глупыми и не важными.

Можно пребывать в состоянии непрерывной смерти эго, когда “я” постоянно опустошает свое содержание. Такая душа, момент за моментом, функционирует исключительно с более высокой перспективы, а все линейное мышление направляется Высшим Я и используется только по мере необходимости, для достижения целей, будучи в воплощении.

В самом истинном смысле слова, каждая душа обладает эго. Однако у души, пребывающей в состоянии непрерывной смерти эго, эго умирает и возрождается каждый момент. Иными словами, такое эго постоянно развивается и преобразовывается, чтобы отражать желания Высшего Я.

2. Смерть от застоя

Когда эго кристаллизуется старыми верованиями, программами и ограничениями, оно больше не развивается. Тогда душа начинает переживать иную форму смерти – застой.

Разумеется, смерть от застоя приведет к смерти в результате преобразования. Но этот процесс может занять очень много времени и оказаться крайне неприятным. Смерть от застоя представляет собой постепенное истощение жизненной силы за счет непрерывного отрицания, суждения, вины и разделения “я”. Душа, втянутая в застой, жизнь за жизнью имеет дело с основными проблемами, и вновь и вновь повторяет одни и те же ошибки.

Застой всегда приводит к физической смерти. Физическая смерть – это духовный способ попытаться освободить душу от застоя, тем самым, вызывая смерть в результате преобразования. К сожалению, если воля (эмоциональное тело) пребывает в застое, смерть тела не решает проблемы, поскольку те же самые проблемы выйдут на поверхность и в следующей жизни. Хотя может показаться, что душе потребуется вечность, чтобы освободиться от застоя, в самом худшем случае сценарий таков: это займет несколько столетий, ну может тысячелетий. Предполагается, что души, читающие эту книгу, сразу же захотят освободиться от смерти от застоя и откроются новым энергиям и пониманию. Понимание “вины” – единственный самый важный этап в освобождении от смерти от застоя.

Запись открыта для продолжения. Свободна для комментариев.

19.12.2014 Что же нового я узнал про эго за истекшие сутки?

Оказывается, есть два вида индивидуальности человека.

Первая это
Высшая индивидуальность заключена в душе и она не распадается после смерти человека. Как только появляется индивидуальность то появляются предпосылки для развития души. Процесс развития души назывался Божьим промыслом. В центре развития — дух. Божья искра, которая ощутила в себе индивидуальность и с этого момента начался собственно Божий промысел. То есть Дух Божий (искра Божия, частичка мирового Духа-создателя) формирует душу.

Можно сказать и так: Как только частица Божья осознает свою индивидуальность — энергия из непроявленного, пассивного состояния переходит в проявленное, активное состояние. Причем, каждая инкарнация переводит этот процесс на всё более высокий уровень. Как мне представляется, из ста тысяч пассивных частиц в активное состояние переходит одна или две, и каждую инкарнацию все больше и больше частиц переходит в активное состояние. То есть дух строя и развивая душу изучает себя через этот процесс. Когда все частицы души переходят в активное состояние то наступает состояние Божественности. Такая душа может стать создателем своей Вселенной.

Вторая это
Индивидуальность которую создает ментальное тело человека. Оно не сохраняется после смерти человека. Такую индивидуальность называют ЭГО. Мозг, который развивается, начинает себя осознавать. Эго, как индивидуальность разума, на первом, начальном этапе развития всегда противостоит душе, как носителе индивидуальности. И конечно, на физическом плане энергетика ЭГО на порядки сильнее энергетики души. Голос души слаб. Он может выражаться через голос совести, к примеру. Человеку надо прислушиваться к этому голосу. Голос души может выражаться во сне в различных предсказаниях. А может выражаться в интуиции. Ведь опыт души вобрал в себя опыт многих сотен или тысяч лет, пока душа набирала опыт в бесчисленных инкарнациях и на земле и в других мирах.

Надо понять, что
Именно противостояние ЭГО и Души является базой развития человека, как индивидуальности на первых, ранних этапах своего развития. Как же понять, прошел человек этот ранний этап развития или нет?
Зрелый человек тот, эго которого уступает душе. То есть разумом он понимает необходимость такого положения. Это путь гармонии. Тогда его ЭГО переходит в положение наблюдателя.

запись не закончена. Раздумья всегда благотворны. Благодарим за внимание!

21.09.2016 г. : Из интернета:

Геннадий Порошенко, доктор биологических наук:
«Наши души остаются в ноосфере»

В этом вопросе ближе всех к истине оказался, наверное, Вернадский. Кстати, его теория ноосферы привиделась ему в бреду, когда он болел в Ялте сыпным тифом. По его мысли, нематериальная составляющая человека после физической смерти вливается в некоторую ноосферу. Каким-то образом ноосфера сказывается и на живущих людях. Я не могу сказать, что наше мышление рождается в нас самих, что-то привносится извне…

Смерть эго страшна для личности именно отсутствием контроля, именно отсутствием объяснимости, потому что это ощущение не входит в рамки объяснения, в рамки понимания. Оно сверх твоего понимания, потому что то, что отвечает за понимание в этом мире… оно паникует, почва уходит из- под ног. Это страх смерти… эго.
- Как пройти через страх смерти эго?
- Так совпадёт, что в этот момент тебя всё-таки будет манить любопытство, а твоё сердце будет сильнее, чем твой разум и он не сможет тебя удержать в рамках. Я создаю эту тягу и всё… так или иначе тебя затянет. С тобой ничего не происходит, ты просто воспринимаешь мир из тела, только из тела. Ты – сознание, которое заковано в теле и ограничено, поэтому ты думаешь: я и другой человек; я и тот мир большой… Просто потому, что тебе кажется, что ты являешься телом. Сознание огромное, бесконечное замкнуто сейчас в этой ограниченной кожей форме и ещё одеждой. И оно не физически заперто, а просто отождествлением, просто всё внимание в теле. Но я могу это размагнитить… как раз и создаётся такое поле, где происходит размагничивание. И сознание свободно от этого заточения… прорывается. И тогда этот дом (тело) остаётся, но с него срывает решётки. И это больше не тюрьма. Ты можешь заходить, жить, чувствовать себя человеком со всеми переживаниями. Ты будешь догадываться, что ты свободна, только посмотришь на окна … ничто тебя не держит. Но если ты хочешь поиграть роль «хочу свободы…» , пожалуйста, всё в твоём распоряжении, но всё открыто, дверь открыта.
Что бы ты не слышала от меня сейчас, это не сделает тебя смелее в этот момент, потому что все слова в этот момент бессильны, все знания бессильны. Когда приходит само переживание, не важно что тебе говорили до этого, оно перекрывает всё, потому что срабатывает нечто более сильное, чем рассудок. Ты не рассудком держишься за тело…
- Я слышала, что можно представить смерть, как если бы тебя накрыло волной.
- Ты не понимаешь, о чём ты говоришь. Никакое понимание не помогает, никакое. Это как заходить в костёр. Когда ты чувствуешь этот жар, всякие представления перестают работать. Они работаю до костра. Ты говоришь: «Да, действительно… я представляю, что меня накрывает волной… костёр окутывает меня…мне просто тепло… как одеялом накрыло» Но когда ты соприкасаешься с огнём. Ты думаешь: «Да к чёрту одеяло!» Все, кто хочет принять смерть, когда это явление случается, знания не помогают, само явление сильней… Но есть в тебе жажда свободы, жажда любви. Эта жажда сильней. Эта жажда – это тот же огонь, только внутри, тот же самый. Всё, что я делаю, я разжигаю эту жажду, разжигаю этот огонь, эту любовь… сильнее и сильнее… огонь сознания в тебе, не телесное в тебе, наблюдателя в тебе, внимание в тебе, безмолвие в тебе. Просто это нарастает и однажды оно становится сильнее, чем мысли, сильнее, чем тело, просто ярче и перекрывает их. И это не от тебя зависит, но незаметно ты сдашься. В какой-то момент ты поймёшь, что не можешь сопротивляться, что-то большее открывается. Оно манит, тянет. Я говорю, что оно абсолютно безопасно. И только, собственно, в этот момент открывается безопасность жизни. А до этого тебе кажется, что там небезопасно, тут, будущее не безопасно. Но когда ты узнаешь, что смерти нет, ощущение опасности исчезает, ты просто понимаешь, что не нужно прыгать с высокого этажа, с обрыва, понимаешь, чем это может обернуться. Страха нет, ты больше не испытываешь страха стоять на краю пропасти совсем, можно наклониться, без проблем. Просто понимаешь, чем это может обернуться, и потому не делаешь. Это также как без проблем ты можешь проехать на красный светофор. Ты просто этого не делаешь никогда и всё. Но когда вопрос жизни и смерти, ты ведёшь себя как Скорая… сквозь все светофоры. Так же и здесь, если понимаешь, что свобода – вопрос жизни и смерти… все вопросы, все остальные игры ты доигрываешь на автомате, подыгрываешь кому-то, но тебе уже не интересно… ты хочешь, ты готова к этому, ты давно уже созрела к этому. Давно, слово такое, относительное. Ты как яблоко, которое видно, что оно созрело, но всё ещё держится. Зависит ли от яблока упасть? Нет, от яблони зависит. Яблоня и яблоко – одно, и когда яблоня напитывает яблоко, а ему уже достаточно… и тот и другой понимают: достаточно. Они уже не могут быть вместе, и начинает у них пересыхать пуповина…
Артур Сита. Отрывок из ретрита 02.01.17

Смерть эго – жизнь в любви

Первый вопрос:

Ошо, вчера ты сказал, что наука и религия диаметрально противоположны. Но на Западе есть много школ, в которых изучают научный мистицизм, а учения Тантры и йоги весьма систематичны. И твои книги тоже очень рациональны. Мне кажется, что между рациональной наукой и иррациональной религией существует мост.

Прокомментируй, пожалуйста.

Мост существует, и он существует только потому, что наука и религия диаметрально противоположны. Между ними – пропасть, и через эту пропасть можно перекинуть мост.

Противоположности могут встретиться, но эта встреча возможна только благодаря тому, что они противоположны. Противоположности притягиваются. Именно из этого возникает движение и динамика жизни – мужчина и женщина, инь и ян, материя и дух, земля и небо и т. п. Мост может возникнуть только между противоположностями. Если нет противоречивости, противостояния, мост просто не нужен.

Итак, прежде всего, нужно понять, что наука и религия действительно диаметрально противоположны, но их можно соединить мостом. Мост не сделает их одним целым. На самом деле, мост сделает их отличия еще более явными, еще более заметными.

Религия может иметь научный оттенок, она может быть систематичной, методичной, но она никогда не станет наукой, она всегда будет оставаться мистикой. Она может что-то перенять у науки, например, ее подход, терминологию, но при этом она все равно останется мистикой, поэзией.

Поэзию можно перевести на язык прозы, прозу можно перевести на язык поэзии. Но перевод прозы на язык поэзии не превратит ее в поэзию – она останется прозой. И перевод поэзии на язык прозы не сделает из нее прозу, она останется поэзией. Будда говорит прозой, но то, что он говорит, является поэзией.

Я не поэт. Я говорю прозой, но то, что я говорю, является поэзией, душа моих слов – поэзия. И она остается поэзией.

Религия может использовать научную систематизацию – именно это сделали Тантра и йога. Наука может использовать мистицизм как метод проникновения в реальность – все великие ученые так и поступали, – но она все равно остается наукой. Она, прежде всего, полагается на рассудок. Религия не полагается на рассудок. На своей периферии религия может стать научной, но в сердцевине она остается иррациональной. На периферии наука может стать очень, очень поэтичной, но в сердцевине она остается рациональной.

Альберт Эйнштейн и другие великие ученые, великие исследователи, очень похожи на мистиков. Их исследование реальности почти идентично исследованию реальности Вильямом Блейком. Глаза Эйнштейна исполнены мистицизма, но глубоко внутри он полагается на разум. Даже если при помощи своих поэтических чувств, при помощи интуиции он совершает какое-то открытие, он тут же переводит его на язык разума. Он может доверять ему только тогда, когда оно становится рациональным.

И то же самое происходит с мистиком: даже если он узнает о реальности что-нибудь очень рациональное, он преобразует это знание в иррациональное, он переводит его на язык поэзии.

Они противоположны, но их можно соединить мостом – и они всегда соединяются, когда вам встречается противоречивый человек. Но такой человек всегда противоречив. Он говорит одновременно на двух языках, он говорит противоречиями, парадоксами. Все великие ученые и все великие мистики парадоксальны.

Мастер – религии или науки – просто обязан быть парадоксальным. Он не может быть одномерным, он должен быть в гармонии с обеими реальностями – но тогда его очень и очень трудно понять.

Вам трудно со мной, потому что я говорю об иррациональном, но я говорю о нем рационально. Я целиком и полностью за нелогичность. Но мой подход? Я постепенно убеждаю вас в нелогичном с помощью логики. Я доказываю нелогичное, приводя доводы . И мои доводы в пользу нелогичного неизбежно являются логичными, поскольку довод как таковой не может быть нелогичным – он должен быть логичным.

Недавно я упомянул, что в древних писаниях говорилось о том, что на входе в каждый храм должно быть, по крайней мере, одно изображение майтхун – хотя бы одно. Если будет больше, хорошо. Мастер – это вход, дверь, врата. Ногами он уходит в землю, а руками касается неба. Мастер – это мост между рассудком и не рассудком. Мастер – это мост между религией и наукой, между любовью и логикой. Мастер – это врата, поэтому он может убедить вас, он может использовать логическую аргументацию, но при этом его цель – нелогичное. И как только ему удается убедить вас, он толкает вас в таинственное, в непостижимое. Это квантовый скачок.

Я хотел бы рассказать еще кое-что об этой древней традиции. Все индийские средневековые руководства для архитекторов предписывают обязательное присутствие скульптуры майтхун на входе в храм.

«Майтхун» – это санскритское слово с очень глубоким смыслом. Оно означает не обычный сексуальный акт и не обычную пару влюбленных, оно означает Unio Mystica – мистический союз. Оно означает двоих людей, настолько глубоко растворившихся друг в друге, что они перестали быть двумя отдельными людьми. Это не просто пара, занимающаяся любовью, – это любовь , в которой растворилась пара. Это состояние растворения друг в друге, слияния в одно целое.

В других руководствах для архитекторов говорится, что храм должен быть встречей неба и земли. Земля видима, логична, материальна. Небо смутно, туманно, неопределенно. Храм должен быть местом, в котором определенное встречается с неопределенным. Храм должен быть местом, в котором ведомое встречается с неведомым.

Мужчина логичен, он олицетворяет логику, математику, систематизацию, науку. Женщина нелогична, она являет собой интуицию, чувства, эмоции, поэзию, смутное, неопределенное и неопределимое. Изображение майтхун символизирует эту встречу логичного и нелогичного, ума и сердца, тела и души – всех пар противоположностей инь и ян. И когда инь и ян встречаются, сливаются и становятся одним целым, возникает храм. Любовь – это храм, это оргазм, состояние оргазмического потока, в котором не знаешь, кто ты – мужчина или женщина, в котором нет никаких отождествлений, все отождествления исчезают, когда находишься в состоянии самозабвения и самовспоминания… забвения всего, что ты знал о себе, и вспоминания всего, чем ты в действительности являешься, забвения о себе как об эго и вспоминания себя как целого. Вот смысл майтхун .

Майтхун означает двух любовников в состоянии глубокого единения, в состоянии внутреннего брака – не только внешнего брака. Удивительно, но только человек способен достигать состояния внутреннего брака, – животные не способны на это. Вы когда-нибудь видели, как животные занимаются любовью? Вы никогда не увидите экстаза на их мордах, в их глазах – никогда. Сношение происходит у них как нечто прозаичное, как биологическое явление. Они делают это, как будто выполняя тяжкую обязанность.

Биологи и физиологи пришли к выводу, что самки животных никогда не испытывают оргазм, им неведом оргазм. Оргазм – привилегия человека. Оргазм – это внутренний брак. И даже у человека…

В прошлом девяносто процентов женщин не испытывали оргазма – это означает, что им был неведом внутренний брак. Их любовь оставалась биологической. Природа использовала их для воспроизводства, но в этом не было медитативности. Я полагаю, что именно из-за этого явления все древние религии были против секса – секс олицетворял животное начало. Но они не знали, что человек способен превзойти секс – и это возможно только через секс, – что человек способен через внешнее достичь внутреннего. То, что невозможно для животного, возможно для человека. Человек может достичь такого состояния оргазма, экстаза, когда сам секс теряет свое значение и остается позади. Тела теряют свое значение, умы теряют свое значение. Человек погружается в самую сокровенную глубину своего существа – и пусть только на мгновение, но он соприкасается с Богом.

Майтхун – это настолько глубокая, невероятно глубокая любовь, что она позволяет увидеть Бога.

Майтхун – это пара, которая перестает быть парой, это состояние, когда пара остается лишь внешне, а внутри она сливается в одно целое. На мгновение двойственность преодолевается, достигается гармония и полное согласие – именно поэтому оргазм приносит такое расслабление. Вильям Райх прав: если человек станет способным испытывать оргазмическую радость, тогда сумасшествие, всевозможные неврозы и психозы исчезнут с лица Земли.

Тантра утверждает то же самое. Но изображение майтхун на пороге храма потребовало немалой смелости. Это был глубоко революционный шаг. Те люди, должно быть, были очень смелыми. Тем самым они провозгласили: «Только с помощью любви можно соединить диаметральные противоположности».

Мастер – это любовь. Мастер постоянно находится в состоянии оргазма. Он является единством. Его двойственность исчезла. Он знает, что существует только единство. В таком состоянии противоположности соединяются.

У входа в храм изображены мужчина и женщина, слившиеся в глубокой любви, в великом экстазе единства: они растворились и слились в одно целое, и это одно глубже и выше, чем они двое вместе взятые.

Вы должны влюбиться в мастера. Мастер – это дверь к Богу. Вы должны научиться сливаться с мастером, становиться с ним одним целым. Только так вы познаете соединение.

Мужчина и женщина стоят на пороге храма, проникнутые Богом, называемым Любовью. И точно такими же должны быть взаимоотношения между учеником и мастером: проникнутые глубокой, безграничной любовью. Это не сексуальная, не физическая любовь – но она такая же, как та, что возникает между любовниками. Она такая же! Кульминация та же! Любовники идут через физиологию, через биологию, они проделывают длинный путь, чтобы достичь этой кульминации. Ученик и мастер достигают ее мгновенно. Они не идут окольными путями, не проходят через тело или через ум. В этом и заключается значение сдачи мастеру, шраддха , или доверия.

Их любовь открывает дверь нового восприятия, новый взгляд на реальность. Этот новый взгляд на реальность соединяет диаметральные противоположности. Они переходят от обычного к необычному, от прозы к поэзии, от логики к любви, от обособленности к единению, от эго к растворению эго.

Вы никогда не замечали, как это происходит? В глубокой любви эго исчезает. Его нет. Поэтому я настаиваю: когда вы занимаетесь любовью, не забывайте хотя бы раз, достигая пика, посмотреть внутрь. Есть ли там эго? Это переживание может стать сатори.

Обычно вы не смотрите внутрь. Вы настолько поглощены удовольствием любви, радостью любви, что забываете о медитации. Если в миг растворения вы вспомните, если вы вспомните и посмотрите внутрь, вы больше уже никогда не будете прежними. Выйдя из любви, вы станете совершенно новыми людьми. В вас родится новый человек. Вы будете по-новому видеть и воспринимать реальность.

Увидев однажды, что эго не существует, вы его уже не впустите. А если оно и вернется, то, глубоко проникшись пониманием, вы будете знать, что оно фальшивое, что оно ненастоящее.

Любовники переходят от времени к безвременью. Понаблюдайте: в момент кульминации время исчезает. На мгновение время останавливается, весь мир останавливается, всякое движение останавливается. Эта остановка движения и времени и есть то, что мы называем «пиком», кульминацией, оргазмом.

С мастером время тоже может остановиться. И останавливается! Каждый день оно останавливается для многих людей здесь. На мгновения. Вы сливаетесь со мной, вас больше нет, меня больше нет – мы исчезаем. И возникает нечто, выходящее за наши пределы: мы входим в храм, мы соединяем противоположности.

На самом деле, реальность невозможно разделить, ее нельзя разделить на логику и любовь, на время и вечность, на тело и душу, на Бога и материю – она неделима. Хотя и существуют противоположности, они не враждуют, а дополняют друг друга. Они поддерживают друг друга. Без одного невозможно другое.

Можно ли представить себе поэзию, если не будет логики? Можно ли представить себе логику, если не будет любви? Они выглядят противоположностями, но глубоко внутри они поддерживают, питают и укрепляют друг друга.

Итак, соединение возможно, но оно всегда происходит благодаря любви. Оно всегда приходит через врата. Вратами я называю мастера.

В момент любви или доверия… вы просто здесь и сейчас ! В бесконечном сейчас и абсолютном здесь. Вы на пороге.

Запомните: порог – это вход. Порфирий написал: «Порог – это святыня». Порог – это то, что соединяет противоположности. Что такое храм на самом деле? Порог. Храм соединяет этот мир с миром иным, он соединяет рынок и медитацию. Именно поэтому храм стоит на рыночной площади – он должен там стоять.

И поэтому я настаиваю: не отрекайтесь от мира – будьте в нем! И, оставаясь в этом мире, ищите другой, и вы его найдете. Он сокрыт где-то здесь, на рынке. Если вы внимательно прислушаетесь к рыночному шуму, вы удивитесь – в нем сокрыта музыка, великая музыка! Отбросьте свои симпатии и антипатии. Вслушайтесь. Войдите с ним в контакт. И повсюду в известном вы найдете неизвестное, в видимом обнаружите невидимое.

Порфирий прав, порог – это святыня. Порог – это граница между тем и этим, между двумя мирами: обычным, нечестивым и запредельным, священным. Порог – это черта, точка, в которой мы переходим с одного уровня сознания на другой, из одной реальности в другую, из одной жизни в другую жизнь. Вхождение в храм символизирует вхождение в свои собственные глубины – или высоты. Экзистенциально это одно и то же. Назовите это глубиной или высотой, по сути, эти слова означают одно и то же – вертикальное измерение.

Есть два измерения: горизонтальное и вертикальное. Порог соединяет оба эти измерения. Обычная мирская жизнь – это горизонтальное измерение, религиозная жизнь – вертикальное. Позвольте напомнить вам о христианском кресте: он символизирует эти два измерения, горизонтальное и вертикальное. Крест – это прекрасный символ, крест означает порог. Крест – это мост, на котором горизонталь и вертикаль встречаются, на котором встречаются обыкновенное и необыкновенное.

И, конечно же, самая естественная метафора входа и входящего – это занятие любовью. В одном древнем тексте говорится: «Место, где коровы резвились с быками в сопровождении своих детенышей, или место, где прекрасные женщины флиртовали со своими любовниками, является подходящим местом для храма».

Странное утверждение. Послушайте еще раз. Вы будете шокированы, особенно индусы, христиане, буддисты – все будут шокированы. Но это утверждение из древнего восточного текста. Он гласит: «Место, где коровы резвились с быками в сопровождении своих детенышей, или место, где прекрасные женщины флиртовали со своими любовниками, является подходящим местом для храма».

Странное, но чрезвычайно важное изречение. Именно так должно быть. Храм должен быть соединением, мостом.

Ты говоришь: «Вчера ты сказал, что наука и религия диаметрально противоположны».

Да. Они диаметрально противоположны, поэтому они притягиваются, как мужчина и женщина. Они могут влюбиться друг в друга. И они также дополняют друг друга – все противоположности дополняют друг друга.

И ты продолжаешь: «На Западе есть много школ, в которых изучают научный мистицизм, а учения Тантры и йоги весьма систематичны».

Верно, можно учить научному мистицизму, но мистицизм всегда выходит за пределы науки. Именно это я здесь и делаю! Я учу вас логичной нелогичности, научной мистике, мирской религии.

Запомните: всегда, когда происходит нечто истинное, возникает парадокс – поскольку нужен мост. И, тем не менее, мистика – это мистика, наука может использоваться в качестве средства, но мистика никогда не станет наукой. Ее высший полет остается ненаучным, трансцендентным.

Тантра и йога действительно очень систематичны, но только на определенном этапе. После определенной практики они выталкивают вас в хаос, они выталкивают вас в хаос существования, где нет никаких систем – поскольку все системы малы, все системы являются тесными тюрьмами, построенными умом.

Тюрьма очень систематична. Разве вы не знаете? Вы когда-нибудь были в тюрьме? Сходите посмотрите… Это самая систематичная вещь в мире. Ваш дом не настолько систематичен, как тюрьма – там все упорядочено, там все идет по определенным правилам. Заключенные встают рано утром строго в определенное время, завтракают, моются, они живут почти как роботы – все систематизировано.

В действительности, когда все слишком систематично, вы оказываетесь в тюрьме, вы лишаетесь свободы. Для свободы необходим хаос.

Психологи заметили странную вещь. Она заключается в том, что в армии людей учат быть систематичными, а их цель – война, их цель – создавать хаос, их цель – смерть, их цель – убивать и быть убитыми. Их цель – разрушать. Их цель – Хиросима и Нагасаки. И, тем не менее, военные предельно систематичны. Армия строго соблюдает порядок, чтобы творить беспорядок. Видите это взаимодополнение? Армия соблюдает порядок, чтобы творить беспорядок.

А другая противоположность? Художники создают порядок из беспорядка, но они ведут очень беспорядочный, неряшливый, праздный образ жизни. Если вы увидите, как живет художник, вы начнете думать о самоубийстве. Просто отвратительно! Никакой системы. Посмотрите на Чайтанья Хари – когда он ложится спать, когда встает – никакой системы. Но он создает прекрасную музыку, он создает порядок.

Художники создают порядок, поэтому они должны дополнять это беспорядком в своей жизни. Военные создают беспорядок и поэтому должны дополнять это порядком в своей жизни. Все существует в равновесии.

Просветленные говорят очень логично, потому что их цель – нелогичность. Современные физики говорят совершенно нелогично – теория относительности нелогична. Теория неопределенности нелогична. Неэвклидова геометрия нелогична. Высшая математика нелогична. Они очень нелогичны, но создают логику, их цель – логика. Они стремятся к порядку.

Вы везде найдете подобное равновесие. Жизнь не может быть однобокой, иначе она прекратит свое существование. Ей нужны и день и ночь, и лето и зима, и рождение и смерть, ей нужны любовь и ненависть.

Итак, я утверждаю, что наука и религия диаметрально противоположны, но я не говорю, что их соединение невозможно – соединение происходит всегда и постоянно. Оно происходит и со стороны науки, и со стороны религии. И когда это случается, появляется великий мастер, Будда или Эйнштейн. Каждый раз, когда происходит соединение, возникает удивительный феномен.

Второй вопрос:

Ошо, не мог бы ты поговорить о снах? В последнее время мне часто снится, что я сплю, и что я переживаю болезненные ситуации из прошлого или будущего и по-разному веду себя в них. Иногда я просыпаюсь посреди ночи или после короткого дневного сна с таким чувством ужаса и беззащитности, как будто мне пять лет. С тех пор, как я здесь, я постоянно ощущаю в своих снах твое присутствие. Что означают все эти новые переживания? Я знаю, что ты придаешь не очень большое значение тому, что происходит с нами во сне, но разве сон не является частью поиска себя?

Савита, видишь ты сны или не видишь, ты все равно спишь. Видишь ты сны с закрытыми глазами или с открытыми – неважно. Ты видишь сны и ночью, и днем. Есть ночные сновидения, и есть дневные сновидения. Ты просто переходишь от одних снов к другим – от одного вида сновидений к другому.

Послушай… Ты спишь ночью и видишь сон, затем вдруг твой сон прерывается, и ты чувствуешь ужас, но это тоже сон. Теперь тебе снится ужас, беззащитность, страх. Затем ты снова засыпаешь и начинаешь видеть другой сон. Утром ты открываешь глаза и начинаешь видеть сны с открытыми глазами. Сновидения идут сплошной непрерывной чередой. Твой ум создан из снов. Твой ум состоит из снов.

Вспомни того, кто видит сны. Проснись и осознай свидетеля. Не обращай внимания на сновидения.

Именно в этом отличие Востока и Запада. Западная психология слишком пристрастилась к снам, к анализу сновидений. Она считает, что необходимо углубляться в сновидения.

Савита – врач, психоаналитик, поэтому, естественно, ее обижает то, что я умаляю или не придаю значения вашим сновидениям. Не обижайся – у меня совершенно иной подход. Если вы будете анализировать сны, они никогда не закончатся. Анализируя сны, вы, возможно, начнете их лучше понимать, но осознание таким образом не случится. Благодаря анализу сновидений вам могут даже начать сниться хорошие сны, но хорошие сны – все равно сны. Анализируя сновидения, вы, возможно, начнете понимать свои скрытые мотивы, подавленные желания, стремления, но вы никогда не узнаете, кто вы. Как можно понять, кто вы, анализируя сны? Сны – это объект, а вы – субъекты. Вы должны совершить паравритти , вы должны повернуться на сто восемьдесят градусов. Вам нужно перестать обращать внимание на сны и начать обращать внимание на того, кому снятся сны.

Восток интересуется наблюдателем, а не наблюдаемым. Видите вы дерево в реальности или дерево вам снится – это не важно. Для восточного подхода не имеет никакого значения, во сне дерево или наяву. В обоих случаях это объект, в обоих случаях вы им не являетесь. Тогда какая разница, существует это дерево в реальности, или оно вам только снится?

Единственное, что имеет значение, это человек, зеркало, в котором отражается дерево – реальное или нереальное, не важно. Важна находящаяся внутри вас гладь чистой воды, в которой оно отражается… Перенесите внимание на свидетеля, глубже войдите в свидетеля.

И именно в этом состоит моя задача здесь, для того чтобы вам помочь – а не в том, чтобы анализировать ваши сны. Вы можете сделать это на Западе, и гораздо более научным образом. Запад значительно преуспел в искусстве анализа сновидений. Восток же никогда не интересовался снами, утверждая, что все есть сон – так какой смысл в их анализе?

И снам нет конца. Если вы будете анализировать сны, и их источник не исчезнет, он будет постоянно производить все новые и новые сны. Сны будут сниться бесконечно… Именно поэтому никому никогда не удавалось провести полный психоанализ человека. Нет ни одного человека на Земле, который был бы по-настоящему и полностью проанализирован, потому что цель полного психоанализа – это исчезновение снов. Но этого не происходит. Этого не случилось даже с Фрейдом или Юнгом. Они продолжали видеть сны. Это значит, что они продолжали жить со своими подавленными желаниями и страхами, и это означает, что они продолжали оставаться такими, какими были. Сны продолжали сниться, потому что с их источником не произошло никаких коренных перемен.

Кинопроектор работает, а вы продолжаете анализировать фильм на экране и постоянно думаете, как его анализировать. Но вы все разные, и у вас разные методы анализа – так возникают различные школы психоанализа. Фрейд говорит одно, Юнг – другое, Адлер – третье и так далее. Сейчас существует столько видов психоанализа, столько психоаналитиков, и у каждого свое мнение, и никого невозможно переубедить. Потому что все это – сон.

Что бы вы ни говорили, если вы говорите это громко, убедительно, авторитетно, логично, подкрепляя доводами, это нравится людям – это кажется им правдой. И, кажется, что все правы, все интерпретации кажутся правильными, потому что ни одна интерпретация ничего не стоит. Все интерпретации ошибочны!

На Востоке существует совершенно другой подход: наблюдайте – не анализируйте. Анализируя, вы слишком увлекаетесь сном. Забудьте о сне – посмотрите на зрителя. Зритель неизменен. Он видит сны ночью, и он видит сны днем. Вначале вы видите сон, затем внезапно просыпаетесь и видите ужас. Затем вы снова засыпаете и видите приятный сон, красивый сон, счастливый сон или опять кошмар… и так продолжается снова и снова. Неизменно одно: зритель, наблюдатель, свидетель.

Обрати внимание на свидетеля. И вот что я пытаюсь тебе сказать: пока ты видишь сны днем и ночью, единственный положительный момент в этих снах заключается в том, что ты говоришь: «С тех пор, как я здесь, я постоянно ощущаю в своих снах твое присутствие».

Это хорошо. По крайней мере, постоянно есть хоть что-то, что может помочь тебе найти себя. Уделяй больше внимания этому присутствию.

Гурджиев говорил своим ученикам: «Постоянно делайте во сне одну и ту же вещь, и рано или поздно вы избавитесь от снов». Он давал простые техники, простые приемы – и они работали! Одному человеку он сказал: «Каждый раз во сне старайся увидеть, что ты поднимаешь руку над головой. Вначале делай это много раз днем, чтобы привыкнуть, вскоре ты будешь делать это почти автоматически, и тогда ты сможешь поднять руку над головой даже во сне». Человек спросил: «И что произойдет?» – «Когда тебе это удастся, приди и расскажи мне», – ответил Гурджиев.

Прошло три месяца, в течение которых этот человек каждый день постоянно, во время прогулок и во время еды, каждый раз, когда вспоминал, поднимал руку и говорил себе: «Сегодня ночью я подниму руку во сне».

И вот спустя три месяца, однажды ночью ему снилось, что он шел по дороге, по которой ехало много машин, было очень шумно, и вдруг он вспомнил и поднял руку над головой – сон прекратился. И в то мгновение, когда сон прекратился, он вдруг впервые увидел себя – произошел поворот, обращение. Это случилось посреди ночи. Он вскочил и начал танцевать, его переполняла радость. С тех пор сны исчезли.

А когда сны исчезают, реальность становится ближе и ближе с каждым днем. Именно сны мешают вам видеть то, что есть на самом деле.

Придя утром к Гурджиеву, не успел он произнести и слова, как Гурджиев сказал: «Итак, это случилось – я вижу, что твои глаза блестят и светятся иначе. В них появилась ясность. Сновидения, которые постоянно проходили перед твоими глазами, исчезли. Значит, это случилось! Ты смог поднять руку! Теперь не беспокойся: как только увидишь сон, поднимай руку. Скорее всего, сны больше не появятся, потому что ты сделал сознательно, по крайней мере, одну вещь. Даже во сне ты вспомнил, что надо поднять руку. Ты вспомнил о пустяке, но само вспоминание – великое дело. Ты вспомнил даже во сне. Итак, ты нашел наблюдателя – теперь нет причин для беспокойства».

Я хотел бы сказать Савите: «Приглашай меня в свои сны как можно чаще. Позволь мне тоже получать от них удовольствие. Каждую ночь засыпай с осознанием, что я буду в твоем сне. Пусть это будет осознанное усилие, намерение, и однажды это произойдет. Это будет не просто сон. Я буду присутствовать в нем точно так же, как я присутствую здесь, или даже больше, потому что сейчас я вижу в твоих глазах сновидения. Если во сне ты увидишь меня таким, какой я есть в действительности, хотя бы на мгновение, все сны исчезнут».

Анализ бесполезен. Сны должны уйти. Когда уйдут сны, придет реальность. Через одну дверь выйдут сны, через другую дверь войдет реальность. А реальность – это безмолвие, тишина, покой, блаженство…

Третий вопрос:

Ошо, почему, когда любишь, кажется, что умираешь? Любовь – это желание совершить самоубийство? Или просто инстинкт самоуничтожения, как у леммингов, бросающихся в море, или у мотыльков, летящих на огонь? Странно все это…

Любовь – это смерть , но тот, кто умирает в любви, в действительности никогда и не существовал. Умирает ненастоящее «Я», умирает лишь идея эго.

Итак, любовь – это смерть, это самоубийство, она опасна. Вот почему миллионы людей решили не любить. Они живут без любви. Они сделали свой выбор в пользу эго – но эго фальшиво. Можно постоянно цепляться за фальшивое, но оно никогда не станет подлинным. Поэтому в жизни эгоиста никогда нет уверенности и покоя. Как можно фальшивое превратить в подлинное? Оно всегда исчезает. Приходится цепляться за него и постоянно его воссоздавать. Это самообман. И он порождает страдание.

Страдание – это функция ненастоящего. Настоящее блаженно – сат-чит-ананд . Истина блаженна, и истина – это осознанность. Сат означает истину, чит означает сознание, ананд означает блаженство. Это три качества истины: истинность, осознанность, блаженство.

Ненастоящее – это страдание. Ад – это то, что не существует, но что вы создаете сами, а рай – это то, что существует, но что вы не хотите принять. Рай – это место, в котором вы действительно находитесь, но вам не хватает смелости войти в него. А ад – это ваше личное творение. Но поскольку это ваше собственное творение, вы за него и цепляетесь.

Человек никогда не покидал Бога. Он живет в Боге, но все равно страдает, потому что создает вокруг себя маленький ад. Рай не нужно создавать – он уже есть, нужно только расслабиться и наслаждаться им. Ад приходится создавать.

Воспринимайте жизнь расслабленно. Не надо ничего создавать, не надо ничего защищать и не надо ни за что держаться. То, что есть на самом деле, будет существовать независимо от того, держитесь вы за него или нет. А то, чего в реальности нет, не сможет остаться, будете вы за него держаться или нет. Что есть, то есть, а чего нет, того нет.

Ты спрашиваешь: «Почему, когда любишь, кажется, что умираешь?»

Потому что умирает эго, умирает ненастоящее. Любовь открывает двери настоящему. Любовь – это врата храма. Любовь открывает вас Богу. Она приносит великую радость, но вместе с тем и великий страх: ваше эго исчезает. А вы так много вложили в него. Вы жили ради него, вас учили и воспитывали ради него. Ваши родители, священники, политики, ваше образование, ваша школа, ваш колледж, университет – все они создавали ваше эго. Они создавали амбиции, это фабрики по производству амбиций. И однажды вы обнаруживаете, что искалечены своими собственными амбициями, заперты в клетке собственного эго. Вы сильно страдаете, но вас всю жизнь учили, что ваше эго имеет большую ценность, поэтому вы продолжаете держаться за него – вы страдаете и все равно держитесь за него. И чем больше вы держитесь, тем больше страдаете.

Бывают моменты, когда Бог приходит и стучится в вашу дверь. Это и есть любовь – Бог, стучащийся в вашу дверь. Через женщину, через мужчину, через ребенка, через любовь, через цветок, через закат или рассвет… Бог может стучаться миллионами разных способов. Но каждый раз, когда Бог стучится в вашу дверь, вы начинаете бояться. Священники, политики, родители создали эго – и оно в опасности. Оно начинает чувствовать, что умирает. Вы отступаете. Вы сдерживаете себя. Вы закрываете глаза, закрываете уши – вы не слышите стука. Вы прячетесь обратно в свою нору. Вы закрываете двери.

Любовь похожа на смерть – она и есть смерть. И тот, кто хочет познать истинное блаженство, должен пройти через эту смерть, поскольку воскресение возможно только после смерти.

Иисус прав, говоря, что вы должны нести свой крест на плечах. Вы должны умереть. Он говорит: «Пока вы не родитесь снова, вы не увидите мое царство, вы не увидите то, чему я вас учу». И он говорит: «Любовь – это Бог». Он прав, потому что любовь – это врата.

Умрите в любви. Это гораздо прекраснее, чем жить в эго. Это гораздо ближе к истине, чем жить в эго. Жизнь эго – это смерть любви. Смерть эго – это жизнь любви. Запомните: когда вы выбираете эго, вы выбираете настоящую смерть, потому что это смерть любви. А когда вы выбираете любовь, вы выбираете ненастоящую смерть, потому что, когда умирает эго, вы ничего не теряете – с самого начала у вас ничего и не было.

В этом суть дока Иккью. Вас нет, так чего бояться? Кто умрет? Умирать некому! За кого вы держитесь? Кого желаете спасти? Кого хотите защитить и спрятать под броней? Никого нет. Есть только пустота… пустота… полная пустота.

Послушайте песню Иккью. Примите эту пустоту, и страх исчезнет. Будьте мотыльком, когда найдете яркое пламя любви! Летите в него… и вы утратите фальшивое и обретете подлинное, утратите сны и обретете высшую реальность. Вы утратите нечто, чего не было, и обретете то, что было всегда.

Четвертый вопрос:

Ошо, почему отношения между западной женщиной и восточным мужчиной складываются неудачно? В какой-то момент они всегда разрываются. Какова настоящая проблема, мешающая отношениям достигнуть зрелости?

Все отношения в какой-то момент разрываются – они должны разорваться. Вы не можете построить дом на пороге и не должны. Любовь – это дверь: пройдите через нее. Пройдите, не избегайте. Если вы будете ее избегать, вы не увидите божества в храме. Но вы не должны строить свой дом на пороге, у двери. Не оставайтесь там.

Любовные отношения необходимы, но они не являются конечной целью, отношения – это не конец, а лишь начало. Я за любовь. Но помните: любовь тоже необходимо превзойти.

Есть два типа людей – и оба становятся неврастениками. К первому типу относятся люди, которые ужасно боятся любви, потому что боятся умереть. Они привязаны к эго. Они избегают любви. Они называют это религией, но это не может быть религией – это лишь эго и ничего больше. Вот почему монахи – католические, индуистские, буддийские – обладают такими сильными эго, тонкими, но очень сильными, скрытыми, но мощными. Их смирение поверхностно, оно подобно сладкой глазури на ядовитом эго. Их эго благочестивы, но эго есть эго. Причем благочестивое эго опаснее обыкновенного эго, потому что обыкновенное эго очевидно, его невозможно утаить. Благочестивое же эго сокрыто, и его можно носить в себе вечно.

Итак, это первый тип невроза: люди избегают любви и думают, что они идут к Богу. Но так вы не сможете прийти к Богу, потому что вы прошли мимо двери.

Второй тип невроза возникает, когда люди видят красоту любви, когда у них хватает смелости окунуться в нее и растворить на несколько мгновений свое эго… потому что в любви эго может раствориться только на несколько мгновений. Экстаз любви не может быть вечным, потому что это экстаз, вызванный встречей и растворением друг в друге двух частичек. Пока вы не растворитесь в целом, вы не сможете познать вечный экстаз. Растворяясь с частичкой – с мужчиной, с женщиной, – вы растворяетесь лишь с каплей Бога. Но это еще не океан. Да, на миг вы почувствуете его вкус, но затем вкус исчезнет. Это приводит ко второму типу невроза: люди привязываются к любовным отношениям. Если любовь проходит с одной женщиной, с одним мужчиной, они находят другую женщину, другого мужчину, и так бесконечно. Они начинают жить на пороге. Они забывают о божестве, они забывают о храме. Любовь необходимо превзойти и достичь молитвы.

Не поддавайтесь неврозу первого типа и избегайте невроза второго типа. Идите дальше.

Великий император Акбар строил себе прекрасную столицу в Индии. Но этот город никогда не использовался по назначению, потому что Акбар умер до того, как его строительство было завершено. Поэтому столица так и не была перенесена из Дели в этот город. Город называется Фатехпур Сикри. Это один из самых прекрасных городов, которые когда-либо строились, но в нем никто никогда не жил.

В нем было продумано все до мельчайших деталей. За советами обращались к великим архитекторам и к великим мастерам того времени. Акбар попросил всех великих учителей Индии дать ему небольшое изречение, которое можно было бы написать на воротах, на входе. В Фатехпур Сикри вел мост через реку, и Акбар построил прекрасные ворота на мосту. Один суфий предложил изречение Иисуса, и Акбару оно понравилось. Было предложено много изречений, но он выбрал именно его, и оно было написано на воротах. Это изречение прекрасно. Его нет в Библии, оно пришло из другого, устного источника. Оно гласит: «Жизнь – это мост, пройди по нему, но не строй на нем дом».

Любовь – это тоже мост. Через нее нужно пройти.

Поэтому ни одна любовная связь никогда не бывает успешной. Она дает вам надежду, великую надежду, но всегда заканчивается разочарованием. Это разочарование – неотъемлемая часть любви, точно такая же, как и экстаз. В начале – экстаз, в конце – разочарование. Но разочарование помогает вам двигаться дальше, а как иначе это сделать? Разве вы будете искать истинное божество в храме, если вы привязаны к двери? Если вы думаете: «Мне достаточно двери, я доволен», – вы никогда не пойдете дальше.

Иисус говорит, что человек достигает Бога через любовь, что любовь – это Бог, но это только одна часть истины. Вторая часть такова: человек никогда не достигает Бога через любовь – он достигает Бога, только когда выходит за пределы любви. Если обе части поняты правильно, вы поняли феномен любви. Любовь – это Бог, и любовь – не Бог. В начале она – Бог, в конце – нет. В начале она приносит экстаз, медовый месяц, но затем приходит разочарование, скука, которой заканчивается каждый брак.

Представьте себе двоих людей, сидящих рядом, – им скучно. Все уже исследовано, и исследовать больше нечего. Это поворотный момент! Либо вы начинаете искать другого мужчину, другую женщину, либо вы начинаете выходить за пределы любви.

Вы прожили любовь, вы видели ее красоту, и вы видели ее уродство, вы видели ее радость и ее страдания, вы видели ее рай и ее ад. Любовь – это не только рай, нет, иначе никто никогда не стремился бы к Богу. Она и рай, и ад одновременно. Ад и рай – два аспекта любви. В начале – надежда, в конце – разочарование.

Проходя снова и снова через эту надежду и через это разочарование, однажды вы понимаете: «Что я делаю на пороге? Надо идти дальше!» И вы идете дальше, за пределы любви, но не из злости, а благодаря пониманию.

Итак, во-первых: ни одни отношения никогда не бывают успешными. И это хорошо, иначе вы бы не обращались к Богу. Зачем думать о Боге? Человек думает о Боге, потому что любовь – это проблеск Бога. Человек думает о Боге, потому что любовь дает надежду. Человек вынужден думать о Боге, потому что любовь приводит к разочарованию. Все надежды оборачиваются безнадежностью.

Без любви не может быть поиска Бога, потому что без любви человек не познает надежду, смысл, значение, величие. Но любовь – это лишь проблеск высшего, не привязывайтесь к ней. Воспользуйтесь ее намеком и ищите нечто большее, продолжайте искать. Используйте любовь как ступень.

Ты спрашиваешь: «Почему отношения между западной женщиной и восточным мужчиной складываются неудачно?»

Во-первых, никакие отношения не складываются удачно, между кем бы они ни возникали: между индийским мужчиной и западной женщиной, или между западным мужчиной и западной женщиной, или между индийским мужчиной и индийской женщиной. Они не могут быть успешными по самой своей природе. Может казаться, что отношения складываются успешно, но успех никогда не приходит. Они подходят очень, очень близко к успеху, но никогда его не достигают. Они толкают вас на грандиозные путешествия, но никогда не приводят к достижению цели. Они возжигают в вас надежду – но только лишь надежду. Однако, по крайней мере, они приводят вас к порогу. Один шаг сделан, полпути пройдено, но осталось еще полпути.

Во-вторых, установление отношений труднее между индийским мужчиной и западной женщиной или между западным мужчиной и индийской женщиной. Проблема не в мужчине и женщине, а в Востоке и Западе. Мужчина и женщина остаются мужчиной и женщиной и на Востоке, и на Западе, разницы нет. Но все дело в различии типов ума. Именно из-за этого возникают трудности.

У индийцев один тип ума, у западных людей – другой. Поэтому, когда индиец встречается с западной женщиной, или наоборот, между ними нет общения. Они говорят на разных языках. Дело не только в том, что они не говорят на одном языке – на английском, немецком, французском или итальянском, – они могут говорить на одном из этих языков, и все же они говорят на разных языках в силу того, что у них разные типы ума. У них разные ожидания, разное воспитание. Индийский мужчина говорит одно, а западная женщина понимает другое. Женщина говорит одно, а индиец понимает другое. Пока они не отбросят свой ум, пока они не станут просто мужчиной и женщиной, им будет очень трудно.

Ведант Бхарти, наверное, задает вопрос, исходя из своего собственного опыта? Однажды ночью, подслушав Веданта Бхарти, я услышал такой диалог.

Ведант Бхарти: «О, моя дорогая, о моя прекрасная! Я первый мужчина, с которым ты спала?»

Американская девушка: «Конечно, первый! Почему все индийцы задают один и тот же глупый вопрос?»

Разные типы ума… Индийский тип ума проникнут мужским шовинизмом. Западная женщина сейчас – свободная женщина, она живет в совершенно другой среде. Это не та женщина, к которой вы привыкли в Индии. Теперь невозможно обладать западной женщиной, она больше не является собственностью – она так же свободна, как и мужчина.

В Индии к женщине всегда относились как к собственности, мужчина может ею обладать. Не только обычный мужчина, но и великие мужчины в Индии воспринимают женщину как собственность. Вы, наверное, слышали знаменитую историю из Махабхараты. Юдхиштхира, один из величайших людей в истории Индии, который считался очень религиозным – его называли дхармарадж , религиозный царь или царь религии, – играя, поставил на кон свою жену. Он играл на нее, потому что считалось, что жена – это собственность. Он поставил на кон все: свое царство, свои сокровища, а затем, когда у него осталась только жена, он поставил и ее. И, тем не менее, в Индии он считается одним из величайших религиозных людей. Что же это за религиозный человек? Додуматься играть на живого человека? Но в Индии женщина всегда считалась собственностью, а мужчина – владельцем, абсолютным и единоличным владельцем.

На Западе такого рабства больше нет, оно исчезло. Это хорошо. Оно должно исчезнуть и в Индии. Никем нельзя обладать – ни мужчиной, ни женщиной, – никого нельзя превращать в собственность! Это уродство, это грех! Что может быть б?льшим грехом, чем это?

Человека можно любить, но нельзя им обладать. Любовь, которая обладает, вовсе не любовь – это эго.

В Индии мужчина – шовинист. Индийская женщина еще не отстояла своего права на свободу. В Индии нет ничего подобного движению за освобождение женщин. Женщина продолжает жить по-прежнему.

Поэтому, когда индиец влюбляется в западную женщину, возникает проблема: он начинает владеть. Кроме того, индийский ум одержим сексом, и это тоже создает проблему. Вы удивляетесь, когда я говорю, что индийский ум одержим сексом, так как считаете Индию очень религиозной и нравственной страной. Да, это так, но нравственность и религия Индии основаны на таком сильном подавлении, что глубоко внутри возникает одержимость сексом.

Если жена держит за руку кого-то другого, ее муж сходит с ума. Просто держит за руку! Держать кого-то за руку можно просто в знак дружбы. Не обязательно придавать этому сексуальную окраску, но индийский мужчина не может так думать. Если его женщина держит за руку кого-то другого, это значит, что у них сексуальные отношения. Он вне себя от ярости. Он не сможет спать. Он готов убить того мужчину, или свою жену, или себя самого. Это патология.

На Западе все воспринимается иначе. Можно держать кого-то за руку в знак расположения, дружбы, симпатии. В этом не обязательно присутствует сексуальный оттенок. А даже если и присутствует, это никого не волнует. Это проявление свободы личности. Человек должен сам решать, как ему жить и с кем. Никто другой не может принимать за него решения, но это создает проблемы.

Послушайте, на Западе секс не так важен, каким его считают люди Востока. Практически, секс стал простым обменом энергией, любовной игрой, развлечением. К нему больше не относятся так серьезно, как раньше. В Индии к сексу по-прежнему относятся очень и очень серьезно. А когда в отношении к чему-то присутствует серьезность, значит, в этом замешано эго. Эго всегда серьезно, оно ко всему относится серьезно. Когда же возникает игра, это говорит о том, что эго отсутствует. Любая игривость прекрасна, поскольку она является освобождением.

Когда вы влюбляетесь… когда индиец влюбляется – а здесь это происходит постоянно, – он влюбляется очень серьезно. В этом вся проблема. А женщина может вовсе и не считать, что это серьезно. Она может думать, что это сиюминутное увлечение. В данный момент ты ей нравишься. В ее чувстве нет обязательств, в нем нет «завтра». Но индийский ум привносит в отношения не только «завтра», но и всю жизнь. И есть люди, которые думают даже о будущих жизнях. Это подводные течения, о них не говорят, но конфликт неизбежен.

Она влюбилась в тебя, потому что ей нравится любить, это прекрасное чувство. Она влюбилась не конкретно в тебя, а в саму любовь. Вот в чем разница. Ты не влюбляешься в саму любовь, ты влюбляешься в конкретную женщину. Для тебя это вопрос жизни и смерти. Если завтра она начнет флиртовать с кем-то другим, ты будешь сходить с ума. Но ты неправильно понял. Это был жест момента.

Американская девушка только что вернулась в Нью-Йорк из Англии, где она провела каникулы, и разговаривает со своей подругой.

– Мэйбл, я думала о Кейте с тех пор, как покинула Англию. Но теперь, когда я вернулась домой, я думаю, мне не стоит ему писать, потому что мы были едва знакомы.

– Но, Венди, ты же обещала выйти за него замуж!

– Я знаю, но только и всего!

На Западе брак теперь уже не так серьезен, как на Востоке. Брак стал просто видом дружбы, в нем нет ничего особенного.

Если вы не поймете эту разницу между типами ума, у вас будет большая проблема, вы не сможете общаться. Мужчина на Востоке всегда наслаждался свободой: «Мужчины есть мужчины», – так, кажется, говорят. Но женщине свобода никогда не предоставлялась. На Западе теперь нет дискриминации. Свободны и те, и другие – мужчины и женщины. Женщина может делать все, что делает мужчина, теперь у нее есть на это право.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Смерть «Я жить хочу! – кричит он, дерзновенный, - Пускай обман! О, дайте мне обман!» И в мыслях нет, что это лёд мгновенный, А там, под ним – бездонный океан. Бежать? Куда? Где, правда, где ошибка? Опора где, чтоб руки к ней простреть? Что ни рассвет живой, что ни

Глава 5 - ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Невидимые помощники и медиумыВ мире существуют два класса людей. У одного жизненное и плотное тела столь тесно скреплены друг с другом, что ни при каких обстоятельствах эфиры не могут быть отделены и остаются с плотным телом постоянно и в любых

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ Похоже, никто не понимает тайны жизни и смерти. С одной точки зрения, все на свете живо. Каждый кубический сантиметр пространства полон жизнью настолько, что даже если смести прочь все живое, весь план бытия повторился бы заново.С другой точки зрения, не

230 Жизнь и смерть Эта пара – медитация жизни и медитация смерти – может безмерно вам помочь. Вечером, прежде чем заснуть, сделайте эту пятнадцатиминутную медитацию. Это медитация смерти. Лягте и расслабьте тело. Почувствуйте, что умираете… и тело не может пошевелиться –

Жизнь и смерть Ночью, прежде чем заснуть, сделай эту пятнадцатиминутную медитацию. Это медитация смерти.Ляг и расслабь тело. Просто почувствуй, что умираешь и не можешь двигать телом, потому что умер. Просто создай чувство, что ты исчезаешь из тела. Делай это десять или

1+1+3+6=…жизнь или смерть? Магическая сила чисел издавна привлекала внимание людей. Еще в Библии было сказано: «Вначале было Слово!» Издревле слово и число представлялись некими волшебными явлениями, способными защитить человека от черной силы или смерти, избавить его от